《勝天王般若波羅蜜經》《大智度論》《雜阿含經》《增壹阿含經》

1諸佛如來法性因果不可思議。......在諸眾生陰、界、入中，無始相續，所不能染，法性體淨。......是故不從十二緣生，名為無相，則非作法。無生無滅，無邊無盡，自相常住。......諸佛如來悉知眾生自性清淨，客塵煩惱之所覆蔽，不入自性。......一切眾生皆有自性淨。......清淨法性為諸法本。自性無本，虛妄煩惱皆從邪念顛倒而生。大王！譬如四大依虛空立，空更無依，煩惱亦爾。依此法性，法性無依。(《勝天王般若波羅蜜經．卷三．法性品》，大正8-700下~701上）

2是法性身滿十方處空，無量無邊，色相端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲，聽法眾亦滿虛空。常出種種身、種種名號、種種生處、種種方便度眾生。常度一切，無須臾時，如是，法性身佛，能度十方世界眾生。（《大智度論》卷九，大正25-121下～122上）

3世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駛走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「世尊！住！住！勿去。」世尊並行而答：「我常住耳，汝自不住。」......世尊以偈答言：「......我住於息（自）法，一切不放逸；汝不見四諦，故不息放逸。」......央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言：「......於世恩愛流，正念而超出。......」（《雜阿含經．1077經》，大正2-280下~281中）

4然此增一最在上，能淨三眼除三垢，其有專心持增一，便為總持如來藏。（《增壹阿含經．序品第一》，大正2-550下）

央掘魔羅經

1爾時央掘魔羅復說偈言：「如來深法藏，精勤方便說，顯示不隱覆，究竟最勝眼。......」......「若說如來藏，顯示諸世間，無知惡邪見，捨我須（修）無我，言是佛正法，聞彼說不怖，離慢捨身命，廣說如來藏，是名為世間，堪忍上調伏。......」

2 央掘魔羅謂滿願子言：「......一切諸佛世尊，極方便求如來之藏作，不可得，如來性是無作，於一切眾生中無量相好清淨莊嚴。......肉眼愚夫、聲聞、緣覺，信佛經說有如來藏，云何能見佛境界性？聲聞、緣覺尚由他信，云何生盲凡夫而能自知，不從他受？......彼諸眾生亦復如是，久習無我隱覆之教，如彼凡愚染諸邪說，去來現在不解密教，聞如來藏，不生信樂。......諸說法者，應如是說稱揚如來常住真實；若說法者不如是說，是則棄捨如來之藏。......一切諸佛世尊，極方便求如來之藏生，不可得，不生是佛性......真實性是佛性......常性是佛性......如油雜水不可得，如是無量煩惱覆如來性，佛性雜煩惱者無有是處。而是佛性煩惱中住，如瓶中燈，瓶破則現。瓶者謂煩惱；燈者謂如來藏。......能破受者億煩惱瓶，然後則能自見其性，猶如掌中見阿摩勒果。譬如日月密雲所覆光明不現；雲翳既除，光明顯照，如來之藏亦復如是。......」

3佛告文殊師利：「一切眾生有如來藏，為無量煩惱覆，如瓶中燈。......我說道者說何等道？道有二種，謂聲聞道及菩薩道。彼聲聞道者謂八聖道；菩薩道謂一切眾生皆有如來藏。我次第斷諸煩惱得佛性。......」

4如來藏義若自性清淨意，如來藏勝一切法，一切法是如來藏。

5如來說一乘中道，離於二邊。我真實、佛真實、法真實、僧真實。是故說中道，名摩訶衍。

勝鬘師子吼一乘大方便方廣經

1過於恆沙不離不脫不異不思議佛法成就，說如來法身。世尊！如是如來法身，不離煩惱藏，名如來藏。（法身章第八）

2世尊！如來藏智，是如來空智。世尊！如來藏者，一切阿羅漢、辟支佛、大力菩薩，本所不見，本所不得。世尊！有二種如來藏空智。世尊！空如來藏，若離若脫若異一切煩惱藏；世尊！不空如來藏，過於恆沙不離不脫不異不思議佛法。（空義隱覆真實章第九）

3不思議是滅諦，過一切眾生心識所緣，亦非一切阿羅漢、辟支佛智慧境界。......或有眾生信佛語故，起常想、樂想、我想、淨想，非顛倒見，是名正見。何以故？如來法身，是常波羅蜜、樂波羅蜜、我波羅蜜、淨波羅蜜。（顛倒真實章第十二）

4世尊！生死者依如來藏；以如來藏故，說本際不可知。......生死者，此二法是如來藏。世間言說故有死有生：死者諸根壞，生者新諸根起。非如來藏有生有死，如來藏離有為相，如來藏常住不變，是故如來藏是依、是持、是建立。世尊！不離不斷不脫不異不思議佛法。世尊！斷脫異外有為法依持建立者，是如來藏。世尊！若無如來藏者，不得厭苦樂、求涅槃，何以故？於此六識及心法智，此七法剎那不住，不種眾苦，不得厭苦樂、求涅槃。世尊！如來藏者，無前際，不起不滅法，種諸苦，得厭苦樂、求涅槃。世尊！如來藏者，非我、非眾生、非命、非人。如來藏者，墮身見眾生、顛倒眾生、空亂意眾生，非其境界。

世尊！如來藏者，是法界藏，法身藏，出世間上上藏，自性清淨藏。此自性清淨如來藏，而客塵煩惱、上煩惱所染，不思議如來境界。何以故？剎那善心，非煩惱所染；剎那不善心，亦非煩惱所染。煩惱不觸心，心不觸煩惱。云何不觸法而能得染心？世尊！然有煩惱，有煩惱染心，自性清淨心而有染者，難可了知。......佛即隨喜，......有二法難可了知，謂自性清淨心，難可了知；彼心為煩惱所染，亦難了知。汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受，諸餘聲聞，唯信佛語。（自性清淨章第十三）

大般涅槃經

1我者，即是如來藏義；一切眾生悉有佛性，即是我義。（卷7p407中）

2佛性者名第一義空；第一義空者名為智慧。所言空者，不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死；不空者謂大涅槃。......中道者名為佛性。以是義故，佛性常恆無明變易。（卷27p523中）

3觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子，以是義故，十二因緣名為佛性。......十二因緣不出不滅、不常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男子，是因非果如佛性；是果非因如大涅槃；是因是果如十二因緣所生之法；非因非果名為佛性；非因果故，常恆無變。......我於諸經中說：若有人見十二緣者即是見法；見法者即是見佛。佛者即是佛性。......十二因緣名為佛性，佛性者即第一義空；第一義空名為中道。中道者即名為佛；佛者名為涅槃。......一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性；一切眾生真實未有三十二相八十種好。（p524上~中）

5眾生佛性，亦復如是，假眾緣故，則便得見。假眾緣故，得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者，即是無性；以無性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。（p519中~下）

6一切無明、煩惱等結，悉是佛性，何以故？佛性因故。從無明、行及諸煩惱，得善五陰，是名佛性。從善五陰，乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。」（p571中~下）

7若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因若果，悉是佛性。（p579）

8佛性非有非無、亦有亦無。云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。有無合故，即是中道。是故佛說眾生佛性，非有非無。（p572中）

9若有人言一切眾生定有佛性常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見，當知是人謗佛法僧；若有說言一切眾生都無佛性，猶如兔角從方便生，本無今有、已有還無，當知是人謗佛法僧；若有說言眾生佛性，非有如虛空，非無如兔角，何以故？虛空常故，兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破兔角；無故破虛空。如是說者不謗三寶。......未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。如來或時因中說果、果中說因。（p580下）

楞伽阿跋多羅寶經

一切佛語心品之一

1大慧菩薩摩訶薩而為上首，一切諸佛手灌其頂，自心現境界，善解其義，種種眾生，種種心色，無量度門，隨類普現。於五法、自性、識、二種無我，究竟通達。

3世尊所說心、意、意識、五法、自性相、一切諸佛菩薩所行、自心見等所緣境界，不和合。顯示一切說，成真實相，一切佛語心，為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說如來所嘆「海浪藏識境界法身」。......藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生，......非異非不異，海水起波浪。七識亦如是，心俱和合生。譬如海水變，種種波浪轉，七識亦如是，心俱和合生。......凡夫無智慧，藏識如巨海，業相猶波浪，依彼譬類通。......言說別施行，真實離名字，分別應初業，修行示真實，真實自悟處，覺想所覺離。

4世尊！云何淨除一切眾生自心現流？為頓為漸耶？佛告大慧：漸淨非頓：如菴羅果，漸熟非頓......譬如陶家造作諸器，漸成非頓......譬如大地漸生萬物，非頓生也......譬如人學音樂、書畫、種種技術，漸成非頓。......譬如明鏡，頓現一切無相色像，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，頓現無相，無有所有清淨境界，如日月輪，頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生，亦復如是，頓為顯示不思議智最勝境界，譬如藏識，頓分別知自心現，及身安立受用境界。

5一闡提有二種：一者捨一切善根，及於無始眾生發願。云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言，此非隨順修多羅毗尼解脫之說，捨一切善根故，不般涅槃。......捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生，所以者何？謂如來不捨一切眾生故。以是故，菩薩一闡提不般涅槃。

6菩薩摩訶薩當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧！妄想自性，從相生。......緣起自性事相相行，顯現事相相，計著有二種妄想自性：......名相計著相者，謂內外法計著；事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著，是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。

一切佛語心品之二

1世尊修多羅說如來藏自性清淨，轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶垢衣所纏；如來之藏常住不變，亦復如是。而陰界入垢衣所纏，貪慾、恚、癡，不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說，云何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊！外道亦說有常作者，離於求那，周遍不滅。世尊！彼說有我。佛告大慧：我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願，如實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃如是等句，說如來藏已。如來應供等正覺，為斷愚夫畏無我句，故說離妄想、無所有境界如來藏門。大慧！未來、現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著。譬如陶家，於一泥聚，以人工、水木、輪繩，方便作種種器，如來亦復如是。於法無我，離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏，不同外道所說之我，是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫門境界，希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來應供等正覺，作如是說如來之藏。若不如是，則同外道。是故，大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。

2如來說法，離如是四句，謂一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常；離於有無建立誹謗，分別結集：真諦、緣起、道、滅、解脫，如來說法，以是為首；非性、非自在、非無因、非微塵、非時、非自性相續，而為說法。

3有四種禪，云何為四？謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。云何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性，自相共相，骨瑣無常、苦、不淨相，計著為首，如是相不異觀，前後轉進，相不除滅，是名愚夫所行禪。云何觀察義禪？謂人無我自相共相，外道自他俱無性已，觀法無我，彼地相義，漸次增進，是名觀察義禪。云何攀緣如禪？謂妄想、二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禪。云何如來禪？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。......愚夫所行禪，觀察相義禪，攀緣如實禪，如來清淨禪。

一切佛語心品之三

1一切聲聞、緣覺菩薩，有二種通相：謂宗通及說通。大慧！宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，紉自覺趣光明暉發，是名宗通相。云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便，隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相。......宗及說通相，緣自與教法。

3云何為語？謂言字妄想和合，依咽喉脣舌齒齦頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。大慧！云何為義？謂離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界觀地地中間勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。......觀語與義非異非不異。......若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。復次，大慧！不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見、異建立、異妄想，如幻種種妄想現。

4非我說空法非性；亦不墮有見，說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無始已來，計著性自性相、聖智事自性計著相，見說空法。大慧！我不說性自性相。

5三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意、意識，自覺聖境離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知，我說是名自宗通。......謂我二種通，宗通及言通，說者授童蒙，宗為修行者。

一切佛語心品之四

1一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故。無受生，亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說，言說者眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，若無者，誰說為誰？是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法，以眾生悕望、煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生，而說諸法令離心、意、意識故......諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續，而為眾說。

2如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣。離我我所，不覺彼故。三緣和合，方便而生。外道不覺，計著作者，為無始虛偽惡習所薰，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身，常生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其諸餘識，有生有滅。......此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見，雖自性淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。

3五法、自性、識、二無我分別趣相者，謂：名、相、妄想、正智、如如。

4善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏；心、意、意識及五識身。

大乘起信論

1摩訶衍者，總說有二種，云何為二？一者法；二者義。所言法者，謂眾生心。是心則攝一切世間法、出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。所言義者，則有三種，云何為三？一者體大，謂一切法真如平等不增減故；二者相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者用大，能生一切世間出世間善因果故。......

2依一心法有二種門，云何為二？一者心真如門；二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。

3心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界之相。是故一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。言真如者，亦無有相，謂言說之極，因言遣言。此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故，名為真如。

4若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。

5真如者依言說分別有二種義，云何為二？一者如實空，以能究竟顯實故；二者如實不空，以有自體具足無漏性功德故。所言空者，從本已來一切染法不相應故，謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。當知真如自性，非有相、非無相、非非有相非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相非非異相、非一異俱相，乃至總說，依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應故，說為空。若離妄心實無可空故。所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心常恆不變淨法滿足故，名不空。亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。

6心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。此識有二種義，能攝一切法、生一切法，云何為二？一者覺義；二者不覺義。

7所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍。法界一相，即是如來平等法身。依此法身說名本覺。何以故？本覺義者，對始覺義說。以始覺者，即同本覺。始覺義者，依本覺故，而有不覺；依不覺故，說有始覺。

8又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念。是故一切眾生，不名為覺。以從本來念念相續，未曾離念故，說無始無明。若得無念者，則知心相生、住、異、滅，以無念等故，而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等同一覺故。

9本覺隨染，分別生二種相，與彼本覺不相捨離，云何為二？一者智淨相，二者不思議業相。

10一切心識之相，皆是無明。無明之相不離覺性，非可壞、非不可壞。如大海水因風波動。水相、風相不相捨離。而水非動性，若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離。而心非動性。若無明滅，相續則滅，智性不壞故。

金剛三昧經

1爾時尊者大眾圍遶，為諸大眾說大乘經，名一味真實無相無生決定實際本覺利行。

2一切心我，本來空寂。若得空心，心不幻化。無幻無化，即得無生。......心無有住，乃是無生。......妄本不生，無妄可息。知心無心，無心可止。

4不入三昧，不住坐禪。......禪即是動，不動不禪，是無生禪。禪性無生，離生禪相；禪性無住，離住禪動。若知禪性無有動靜，即得無生。

5諸佛如來常以一覺而轉諸識，入庵摩羅。何以故？一切眾生本覺，常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺，覺諸情識空寂無生。......一覺者，不毀不壞，決定性故，非空非不空。無空不空。......庵摩羅者亦復如是，本無出相，今即非入；昔迷故非無，今覺故非入。

6二入者，一謂理入，一謂行入。理入者，深信眾生不異真性，不一不共；但以客塵之所翳障，不去不來。凝住覺觀，諦觀佛性，不有不無，無己無他，凡聖不二。金剛心地，堅住不移，寂靜無為，無有分別。是名理入。行入者，心不傾倚，影無流易。於所有處，靜念無求，風鼓不動，猶如大地。捐離心我，救度眾生，無生無相，不取不捨。菩薩心無出入，無出入心，入不入故，故名為入。菩薩如是入法。法相不空。不空之法，法不虛棄。何以故？不無之法，具足功德，非心非影，法爾清淨。

7菩薩令彼眾生存三守一，入如來禪。以禪定故，心則無喘。......存三者，三解脫；守一者，守一心如；入如來禪者，理觀心淨如。

10從闡提心，乃至如來如來實相，住五等位。一者信位......二者思位......三者修位......四者行位......五者捨位......五位一覺從本利入。

11入如來藏者，入不入故。梵行長者言：「不可思議。入如來藏，如苗成實，無有入處。本根利力，利成得本。」

楞伽師資記

笫一。宋朝求那跋陀羅三藏，中天竺國人，大乘學時號摩訶衍。……譯出楞伽經。王公道俗請開禪訓。……三藏云：此土地居東邊，修道無法。……楞伽經云：諸佛心第一。教授法時，心不起處是也。此法超度三乘，越過十地，究竟佛果處，只可默心自知。無心養神，無念安身，閑居淨坐，守本歸真，我法祕默，不為凡愚淺識所傳。要是福德厚人，乃能受行。……擬作佛者，先學安心。心未安時，善尚非善，何況其惡？心得安靜時，善惡俱無依。……云何嫉妒，見他人修道，達理達行，多有歸依供養，即生嫉妒心……爾縱行六波羅蜜，講經坐二禪三禪，精進苦行，但名為善，不名法行；不以愛水，溉灌業田，不於中種識種子，如是比丘，名為法行。今言安心者略有四種：一者背理心，謂一向凡夫心也。二者向理心，謂厭惡生死，以求涅槃，趣向寂靜，名聲聞心也。三者入理心，謂雖復斷障顯理，能所未亡，是菩薩心也。四者理心，謂非理外理，非心外心，理即是心，心理平等，名之為佛心。會實性者，不見生死涅槃有別、凡聖為異、境智無二、理事俱融、真俗齊觀、染淨一如、佛與眾生本來平等一際。……大道本來廣遍，圓淨本有，不從因得，如似浮雲底日光，雲霧滅盡，日光自現，何用更多廣學知見，涉歷文字語言。……亦如磨銅鏡，鏡面上塵落盡，鏡自明淨。……自他無二。……又云：從師而學，悟不由師。凡教人智慧，未嘗說此，就事而徵，指樹葉是何物。又云：汝能入瓶入柱，及能入穴山，杖能說法不？又云：汝身入心。又云：屋內有瓶，屋外亦有瓶不？瓶中有水不？水中有瓶不？乃至天下諸水，一一中皆有瓶不？又云：此水是何物？又樹葉能說法，瓶能說法，柱能說法，及地水火風皆能說法，土木瓦石亦能說法者何也？

第二。魏朝三藏法師菩提達摩。承求那跋陀羅三藏後。其達摩禪師。志闡大乘。泛海吳越遊洛至鄴。沙門道育惠可。奉事五年。方海四行。謂可曰。有楞伽經四卷。仁者依行。自然度脫。餘度如續高師傳所明。略辨大乘入道四行。弟子曇林序。法師者。西域南天竺國。是大婆羅門國王三之子。神惠疏朗。聞皆曉晤。志存磨訶衍道。故捨素從緇。紹隆聖。冥心虛寂。通鑒世事。內外俱明。德超世表。悲悔邊隅。正教陵替。遂能遠涉山海。遊化漢魏。亡心寂默之士。莫不歸信。取相存見之流。乃生譏謗。于時。唯有道育惠可。此二沙門。年雖後生。攜志高遠。幸逢法師。事之數載虔恭諮啟。善蒙師意。法師感其精成。誨以真道。如是安心。如是發行。如是順物。如是方便。此是大乘安心之法。令無錯謬。如是安心者。壁觀。如是發行者。四行。如是順物者。防護譏嫌。如是方便者。遣其不著。此略所由。意在後文。

理入者。謂藉教。悟宗。深信含生。凡聖同一真性。但為客塵妄覆。不能顯了。若也捨妄歸真。凝住辟觀。自他。凡聖等一。堅住不移。更不隨於言教。此即與真理冥狀。無有分別。寂然無名之理入。

行入者。所謂四行。其餘諸行。悉入此行中。何等為四行。一者報怨。二者隨緣行。三者無所求行。四稱法行。

云何報怨行。修道行人。若受苦時。當自念言。我從往昔。無數劫中。棄本逐末。流浪諸有。多報怨憎。違害無限。今雖無犯。是我宿殃。惡業果熟。非天非人。所能見與。甘心忍受。都無怨訴。經云。逢苦不憂。何以故。識達本故。此心生時。與理相應。體怨進道。是故。說言報怨行。

第二隨緣行者。眾生無我。並緣業所傳。苦樂齊受。皆從緣生。若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無。何喜之有。得失從緣。心無增減。喜風不動。冥順於通。是故。說言隨緣行。

第三無所求行者。世人長迷。處處貪著。名之為求。智者悟真。理將俗及。安心無為。形隨運轉。萬有斯空。無所願樂。功德黑闇。常相隨逐。三界久居。猶如火宅。有身皆苦。誰得而安。了達此處。故於諸有。息想無求。經云。有求皆苦。無求乃樂。判如無求。真為道行。

第四稱法行者。性淨之理。因之為法。理此眾相斯空。無染無著。無此無彼。經云。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。智若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳於身命。則行檀捨施。心無（吝）惜。達解三空。不倚著。但為去垢。攝眾生。而無取相。此為自復地。亦能莊嚴菩提之道。檀度既爾。餘五亦然。為除妄想。修行六度。而無所行是為稱法行。

此四行。是達摩禪師親說。餘則弟子曇林記師言行。集成一卷。名曰達磨論也。......

大師又指事問義。但指一物。喚作何物。眾物皆問之。迴換物名。變易問之。又云。此身有不。身是何身。又云。空中雲霧。終不能染污虛空。然能翳虛空。不得明淨。涅槃經云。無內六入無外六塵。內外合故。名為中道。

第三。齊朝鄴中沙門惠可。......遇達摩禪遊化嵩洛。奉事六載。精究一乘。附於玄理。略說修道。明心要法。真登佛果。

1楞伽經云。牟尼寂靜觀。是則遠離生死。是名為不取。今世後世。淨十方諸佛。若有一人。不因坐禪而成佛者。無有是處。

2十地經云。眾生身中。有金剛佛。猶如日輪。體明圓滿。慶大無邊。只為五蔭。重雲覆障。眾生不見。若逢智風。飄蕩五蔭。重雲滅盡。佛性圓照。煥然明淨。

3華嚴經云廣大如法界。究竟如虛空。亦如瓶內燈光。不能照外。亦如世間雲霧。八方俱起。天下陰暗。日光起得明淨。日光不壞。只為雲霧障。一切眾生。清淨性。亦復如是。只為攀緣妄念諸見。煩惱重雲。覆障聖道。不能顯了。若忘念不生。默然淨坐。大涅槃日。自然明淨。

4俗書云。冰生於水而冰遏水。冰伴而水通。妄起於真而妄迷真。妄盡而真現。......

5故學人依文字語言為道者。如風中燈。不能破闇。焰焰謝滅。若淨坐無事。如蜜室中燈。則解破闇。昭物分明。

6若了心源清淨。一切願足。一切行滿。一切皆辨。不受後有。......若精誠不內發。三世中縱值恆沙諸佛。無所為。是知眾生識心自度。佛不度眾生。佛若能度眾生過去逢無量恆沙諸佛。何故我不成佛。只是精誠不內發。口說得。心不得。終不免逐業受形。......

7坐禪有功。身中自證故晝日餅尚未堪（飧）。說食焉能使飽。雖欲去其前塞。翻令後榍彌堅。華嚴經云。譬如貧窮人。晝夜數他寶。自無一錢分。多聞亦如是。又讀者暫看。急須併卻。若不捨還。同文字學。則何異煎流水以求冰。煮沸湯而覓雪。是故諸佛說說。或說說於不說。諸法實相中。無說無不說。解斯舉一千從。

8法華經云。非實非虛。非如非異。太師之說此真法皆如實。與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫豁能自覺是真珠。無明智慧等無異。當知法即皆如。敏此二見諸徒輩。申詞投筆作斯。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。

9華嚴經第七卷中說。東方入正受。西方三昧起。於眼根中入正受。於色法中三昧起。示現色法不思議。一切天人莫能知。......一微塵中入正受。一切微塵三昧起。大海水入正受。於大盛火三昧起。一身能作無量身。以無量作一身。解斯舉一千從。萬物皆然也。

第四。隋朝舒州思空山粲禪師。承可禪師後。其粲禪師。罔知姓位。不測所生。按續高僧傳曰。可後粲禪師。隱思空山。蕭然淨坐。不出文記。祕不傳法。唯僧道信。奉事粲十二年。寫器傳燈。燈成就。粲印道信了了見佛性處。語信曰。法華經云。唯此一事。實無二。亦無三。故知聖道幽通。言詮之所不逮。法身空寂。見聞之所不及。即文字語言。徒勞施設也。......相無自實。起必依真之理既融。相亦無礙故。巨細雖懸。猶鏡像之相入。彼此之異。若殊色之交形。即一一切。......如猴著鎖而停躁。蛇入筒而改曲。涉曠海以戒船。曉車幽以惠燭。注云。猴著鎖喻戒制心。蛇入筒喻定自亂。智度論云。蛇行性曲。入筒即直。三昧制心。亦復如是。......

第五。唐朝（蘄）州雙峰山道信禪師後。其信禪師。再敞禪門。宇內流布。有菩薩戒法一本。及制入道安心要方便法門。為有緣根熟者。說我此法。要依楞伽經。諸佛心第一。又依文殊說般若經。一行三昧。即念佛心是佛。妄念是凡夫。

1文殊說般若經云。文殊師利言。世尊。云何名一行三昧佛。法界一相。繫緣法界。是名一行三昧。如法界緣不退不壞。不思議無礙無相。善男子善女人。欲入一行三昧。應處空閑。捨諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨佛方便所。端身正向。能於一佛。念念相續。即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等分別。皆乘一如。成最正覺。悉具無量功德。無量辨才。如是入一行三昧者。盡知恆沙諸佛法界。無差別相。夫身心方寸。舉足下足。常在道場。施為舉動。皆是菩提。

2普賢觀經云。一切業障海。皆從妄相生。若欲懺悔者。端坐念實相。是名第一懺併除三毒心攀緣心覺觀心念佛。心心相續忽然澄寂。更無所緣念。大品經云。無所念者。是名念佛。何等名無所念。即念佛心名無所念。離心無別有佛。離佛無別有心。念佛即是念心。求心即是求佛。所以者何。識無刑佛無刑。佛無相貌。若也知此道理。即是安心。常憶念佛。攀緣不起。則泯然無相。平等不二。不入此位中。憶佛心謝。更不須徽。即看此等心。即是如來真實法性之身。亦名正法。亦名佛性。亦名諸法實性實際。亦名淨土。亦名菩提金剛三昧本覺等。亦名涅槃界般若等。名雖無量。皆同一體。亦無能觀所觀之意。如是等心。要令清淨。常現在前。一切諸緣。不能干亂。何以故。一切諸事。皆是如來一法身故。經是一心中。諸結煩惱。自然除滅。於一塵中。具無量世界。無量世界集一毛端。於其本事如故。不相訪礙。花嚴經云。有一經卷。在微塵中。見三千大千世界事。略舉安心。不可具盡。其中善巧。出自方寸。

3略為後生疑者。假為一問。如來法身若此者。何故復有相好之身。現世說法。信曰。正如來法性之身。清淨圓滿。一切類悉於中現。而法性身。無心起作。如頗梨鏡懸在高堂。一切像悉於中現。鏡亦無心。能現種種。經云。如來現世說法者。眾生妄想故。今行者若修心盡淨。則知如來常不說法。是乃為具足多聞。聞者一無相也。是以經云。眾生根有無量故。所以說法無量。說法無量。設法無量故。義亦名無量義。無量義者。從一法生。其一法者。則無相也。無相不相。名為實相。則泯然清淨是也。......

4坐時當覺。識心初動。運運流注。隨其來去。皆令知之。以金剛惠微責。猶如草木無所別知之無知。乃名一切智。此是菩薩一相法門。......

5云何能得悟解法相。心得明淨。信曰。亦不念佛。亦不捉心。亦不看心。亦不計心。亦不思惟。亦不觀行。亦不散亂。直任運。亦不令去。亦不令住。獨一清淨。究竟處心自明淨。或可諦看。心即得明淨。心如明鏡。或可一年。心更明淨。或可三五年。心更明淨。或可因人為說。即悟解。或可永不須說得解。......故為學者。取悟不同。有如此差別。今略出根緣不同。為人師者。善須識別。

6問。臨時作若為觀行。信曰。真須任運。又曰。用向西方不。信曰。若知心本來不生不滅。究竟清淨。即是淨佛國土。更不須向西方。華嚴經云。無量劫一念。無量劫。須知一方無量方。無量方一方。佛為鈍根眾生。今向西方。不為利根人說也。

7深行菩薩。入生死化度眾生。而無愛見。若見眾生有生死。我是能度。眾生是所疲不名菩薩。疲眾生如疲空。度空何曾有來去。金剛經云。滅度無量眾生。實無有眾生得滅度者。所初地菩薩。初證一切空。後證得得一切不空。即是無分別智。亦是色。色即是空。非色滅空。色性是空。所菩薩修學空為證。新學之人。直見空者。此是見空。非真空也。修道得真空者。不見空與不空。無有諸見也。善須解色空義。

8學用心者。要須心路明淨。悟解法相。了了分明。然後乃當為人師耳。復須內外相稱。理行不相為。決須斷絕文字語言。有為聖道。獨一淨處。自證道果也。或復有人。未了究竟法為相。名聞利養教導眾生。不識根緣利鈍。似如有異。即皆印可。極為苦哉。苦哉大禍。或見心路。似如明淨。即便印可。此人大壞佛法。自誑誑他。用心人。有如此同異。並是相貌耳。未為德心。真德心者。自識分明。久後法眼自開。善別虛之與偽。

9或有人計身空無。心姓亦滅。此是斷見人。與外道同。非佛弟子。或有人。計心是有不滅。此是常見人。亦與外道同。今明佛弟子。亦不計心性是滅。常度眾生。不起愛見。常學智慧。愚智平等。常作禪定。靜亂不二。常見眾生。未增是有。究竟不生不滅。處處現形。無有見開。了知一切未曾取捨。未曾分身。而身通於法界。

10又古時智敏禪師訓曰。學道之法。必須解行相扶。先知心之根原。及諸體用。見現分明無惑。然後功業可成。一解千從。一迷萬惑。失之毫釐差之千里。此非虛言。無量壽經云。諸佛法身。入一切眾生心想。是心作佛。當知佛即是心。心外更無別佛也。略而言之。凡有五種。一者。知心體。體性清淨。體與佛同。二者。知心用。用生法寶。起作恆寂。萬惑皆如。三者。常覺不停。覺心在前。覺法無相。四者。常觀身空寂。內外通同。入身於法界之中。未曾有礙。五者。守一不移。動靜常住能令學者。明見佛性。早入定門。諸經觀法備有多種。傅大師所說。獨舉守一不移。先修身審觀。

11守一不移者。以此淨眼。眼住意看一物。無問晝夜時。專精常不動。其心欲馳散。急手還攝來。以繩繫鳥足。欲飛還掣取。終日看不已。泯然心自定。維摩經云。攝心是道場。此是攝心法。法華經云。從無數劫來。除睡常攝心。以此功德。能生諸禪定。遺教經云。五根者。心為其主。制立處。無事不辨。此是也。

12若初學坐禪時。於一靜處。真觀身心。四大五蔭。眼耳鼻舌身意。及貪嗔癡。為善若惡。若怨若親。若凡若聖。及至一切諸狀。應當觀察。從本以來空寂。不生不滅。平等無二。從本以來無所有。究竟寂滅。從本以來。清淨解脫。不問晝夜。行住坐臥。常作此觀。即知自身猶如水中月。如鏡中像。如熱時炎。如空谷響。若言是有。處處求之不可見。若言是無。了了恆在眼前。諸佛法身。皆亦如是。即知自身從無量劫來。畢竟未曾生。從今已去。亦畢竟無人死。若能常作如此觀者。即是真實懺悔。千劫萬劫。極重業。即自消滅。唯除疑惑。不能生信。此人不能悟入。若生死信依此行者。無不得入無生正理。復次。若心緣異境。覺起時即觀起處。畢竟不起。此心緣生時。不從十方來。去亦無所至。常觀攀緣。覺觀妄識。思想雜念。亂心不起。即得麤住。若得住心。更無緣慮。即隨分寂定。亦得隨分息諸煩惱。畢故不造新名。為解脫看。心結煩熱。悶亂昏沈。亦即且自散適。徐徐安置。令其得便。心自安淨。唯須猛利。如救頭然。不得懈怠。......

13初學坐禪看心。獨坐一處。先端身正坐。寬衣解帶。放身縱體。自按摩七八翻。令心腹中嗌氣出盡。即滔然得性清虛恬淨。身心調適然。安心神則。窈窈冥冥。氣息清冷。徐徐歛心。神道清利。心地明淨。觀察不明。內外空淨。即心性寂滅。如其寂滅。則聖心顯矣。性雖無刑。志節恆在然。幽靈不竭。常存朗然。是名佛性。見佛性者。永離生死。名出世人。是故維摩經云。豁然還得本心。信其言也。悟佛性者。名菩薩人。亦名悟道人。亦名識理人。亦名得性人。是故經云。一句深神。歷劫不朽。初學者前方便也。故知彼道有方便。此聖心之所會。凡捨身之法。先定空空心。使心境寂淨。鑄想玄寂。令心不移。心性寂定。即斷攀緣。窈窈冥冥。凝淨心虛。則幾泊恬乎。泯然氣盡。住清淨法身。不受後有。若起心失念。不免受生也。

14涅槃經云。一切眾生有佛性。容可說。牆壁凡石。而非佛性。云何能說法。

第六。唐朝（蘄）州雙峰山幽居寺大師。諱弘忍承信禪師後。忍傳法。妙法人尊。時號為東山淨門。又緣京洛道俗稱歎。（蘄）州東山多有得果人。故□東山法門也。又問。學道何故不向城邑聚落。要在山居。答曰。大廈之材。本出幽谷。不向人間有也。以遠離人故。不被刀斧損斫。一一長成大物後乃堪為棟梁之用。故知栖神幽谷。遠避囂塵。養性山中。長辭俗事。目前無物。心自安寧。從此道樹花開。禪林（果）出也。其忍大師。蕭然淨坐。不出文記。口說玄理。默授與人。......時荊州神秀禪師。伏膺高軌。親受付囑。玄賾以咸亨元年。至雙峰山。恭承教誨。敢奉驅馳。首尾五年。往還三覲。道俗齊會。仂身供養。蒙示楞伽義云。此經唯心證了知。非文疏能解。咸亨五年二月。命玄賾等起塔。與門人運天然方石。累構嚴麗。月十四日。問。塔成未。奉答已了。便云。不可同佛涅槃之日。乃將宅為寺。又曰。如吾一生。教人無數。好者並亡。後傳吾道者。只可十耳。我與神秀。論楞伽經。玄理通快。必多利益。資州智詵。白松山劉主簿。兼有文性。莘州惠藏。隨州玄約。憶不見之。嵩山老安。深有道行。潞州法如韶州惠能揚州高麗僧智德。此並堪為人師。但一方人物。越州義方。仍便講說。

1大師云。......爾坐時平面端身正坐。寬放身心。盡空際遠看一字。自有次第。若初心人攀緣多。且向心中看一字。證後坐時。狀若曠野澤中。迥處獨一高山。山上露地坐。四顧遠看。無有邊畔。坐時滿世界。寬放身心。住佛境界。清淨法身。無有邊畔。其狀亦如是。

2或云。不造不作。物物皆是大般涅槃也。又云。了生即是無生法。非離生法有無生。龍樹云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。云何有法。又云。虛空無中邊。諸佛身亦然。我印可汝了了見佛性處。是也。又云。汝正在寺中坐禪時。山林樹下。亦有汝身坐禪不。一切土木瓦石。亦能坐禪不。土木瓦石。亦能見色聞聲。著衣持（缽）不。楞伽經云。境界法身。是也。

第七。唐朝荊州玉泉寺大師。諱秀。......尋思慕道。行至（蘄）州雙峰山忍禪師所。受得禪法。禪燈默照。言語道斷。心行處滅。不出文記。後居荊州玉泉寺。大足元年。召入東都。隨駕往來二京教授。躬為帝師。則天大聖皇后。問神秀禪師曰。所傳之法。誰家宗旨。答曰。稟（蘄）州東山法門。問。依何典誥。答曰。依文殊說般若經一行三昧。則天曰。若論修道。更不過東山法門。以秀是忍門人。便成口實也。......以神龍二年二月二十八日。不疾宴坐。遺囑三字云。屈曲直。便終東都天宮寺。春秋一百餘歲。......大師云。涅槃經說善解一字。名曰律師。文出經中證在中內。又云。此心有心不。心是何心。又云。見色有色不。色是何色。又云。汝聞打鐘聲打時有。未打時有。聲是何聲。又云。打鐘聲。只在寺內有。十方世界亦有鐘聲不。又云。身滅影不滅。橋流水不流。我之道法。總會歸體用兩字。亦曰。重玄門。亦曰轉法輪。亦曰道果。又云。未見時見。見時見更見。又云。瓔珞經云。菩薩照寂佛寂照。又云。芥子入須彌。須彌入芥子也。又見飛鳥過。問云。是何物。又云。汝向了（了）樹枝頭坐禪去時得不。又云。汝直入壁中過得不。又云。涅槃經說。有無邊身菩薩。從東方來。菩薩身既無邊際。云何更從東方來。何故不從西方來。南方北方來。可即不得也。

第八唐朝洛州嵩高山普寂禪師。嵩山敬賢禪師。長安蘭山義福禪師。藍田玉山惠福禪師。並同一師學法侶應行。俱承大通和上後。......

自宋朝以來。大德禪師。代代相承。起自宋求那跋陀羅三藏。歷代傳燈。至于唐朝總八代。得道獲果。有二十四人也。

高僧傳

求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學故世號摩訶衍。……元嘉十二年至廣州。刺史車朗表聞。宋太祖遣信迎接。……頃之眾僧共請出經於祇洹寺。集義學諸僧譯出雜阿含經。東安寺出法鼓經。後於丹陽郡譯出勝鬘、楞伽經。徒眾七百餘人。……即於辛寺出無憂王過去現在因果及一卷無量壽一卷泥洹、央掘魔羅、相續解脫波羅蜜了義現在佛名經三卷第一義五相略八吉祥等諸經并前所出凡百餘卷常令弟子法勇傳譯度語。譙王欲請講華嚴等經。而跋陀自忖未善宋言有懷愧歎。即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應。遂夢有人白服持劍。擎一人首。來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所多憂。即以劍易首更安新頭。語令迴轉曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便覺心神悅懌。旦起道義皆備領宋言。於是就講。……跋陀自幼以來蔬食終身。常執持香鑪未嘗輟手。每食竟轍分食飛鳥。乃集手取食。至太宗之世禮供彌隆到大始四年正月覺體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見天華聖像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰賻甚厚。公卿會葬榮哀備焉。

續高僧傳

(唐道宣著，節錄自大正藏卷五十．史傳部二)(卷十六、二十一)

菩提達摩，南天竺婆羅門種。神慧疏朗，聞皆曉悟。志存大乘，冥心虛寂。通微徹數，定學高之。悲此邊隅，以法相導。初達宋境南越，末又北度至魏。隨其所止，誨以禪教。于時合國盛弘講授，乍聞定法，多生譏謗。有道育、慧可此二沙門，年雖在後，而銳志高遠，初逢法將，知道有歸。尋親事之，經四五載，給供諮接。感其精誠，誨以真法。如是安心，謂壁觀也。如是發行，謂四法也。如是順物，教護譏嫌。如是方便，教令不著。然則入道多途，要唯二種，謂理、行也。

藉教悟宗。深信含生同一真性，客塵障故，令捨偽歸真。疑(凝)住壁觀，無自無他，凡聖等一。堅住不移，不隨他教。與道冥符，寂然無為，名理入也。

初報怨行者，修道苦至，當念往劫，捨本逐末，多起愛憎。今雖無犯，是我宿作。甘心受之，都無怨對。經云︰逢苦不憂。識達故也。此心生時，與道無違，體怨進道故也。

二隨緣行者。眾生無我，苦樂隨緣。縱得榮譽等事，宿因所構，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失隨緣，心無增減。違順風靜，冥順於法也。

三名無所求行。世人長迷，處處貪著，名之為求。道士悟真，理與俗反。安心無為，形隨運轉。三界皆苦，誰而得安？經曰︰有求皆苦，無求乃樂也。

摩以此法，開化魏土。識真之士，從奉歸悟。錄其言誥(語)，卷流于世。自言年一百五十餘歲，遊化為務，不測于終。

釋僧可。一名慧可。俗姓姬氏。虎牢人。外覽墳素內通藏典。末懷道京輦默觀時尚。獨蘊大照解悟絕群。雖成道非新。而物貴師受。一時令望咸共非之。但權道無謀顯會非遠。自結斯要誰能繫之。年登四十。遇天竺沙門菩提達摩遊化嵩洛。可懷寶知道一見悅之。奉以為師。畢命承旨。從學六載精究一乘。理事兼融苦樂無滯。而解非方便慧出神心。可乃就境陶研淨穢埏埴方知。力用堅固不為緣陵。達摩滅化洛濱。可亦埋形河涘。而昔懷嘉譽傳檄邦畿。使夫道俗來儀請從師範。可乃奮其奇辯呈其心要。故得言滿天下意非建立。玄籍遐覽未始經心。後以天平之初。北就新鄴盛開祕苑。滯文之徒是非紛舉。時有道恒禪師。先有定學王宗鄴下。徒侶千計。承可說法情事無寄。謂是魔語。乃遣眾中通明者。來殄可門。既至聞法泰然心服。悲感盈懷無心返告。恒又重喚亦不聞命。相從多使皆無返者。他日遇恒。恒曰。我用爾許功夫開汝眼目。何因致此諸使。答曰。眼本自正。因師故邪耳。恒遂深恨謗惱於可。貨賕俗府非理屠害。初無一恨幾其至死。恒眾慶快。遂使了本者絕學浮華。謗黷者操刀自擬。始悟一音所演。欣怖交懷。海跡蹄瀅淺深斯在。可乃縱容順俗。時惠清猷乍託吟謠。或因情事澄汰恒抱寫割煩蕪。故正道遠而難希。封滯近而易結。斯有由矣。遂流離鄴衛亟展寒溫。道竟幽而且玄。故末緒卒無榮嗣有向居士者。幽遁林野木食。於天保之初道味相師。致書通好曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形。不知形之是影。揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者。喻去形而覓影。離眾生而求佛喻默聲而尋響。故迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻化非真誰是誰非。虛妄無實何空何有。將知得無所得失無所失。未及造談聊伸此意。想為答之。可命筆述意曰。說此真法皆如實。與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申詞措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。其發言入理未加鉛墨。時或纘之。乃成部類。具如別卷。時復有化公彥公和禪師等。各通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實。而人世非遠碑記罕聞。微言不傳清德誰序。深可痛矣。時有林法師。在鄴盛講勝鬘并制文義。每講人聚乃選通三部經者。得七百人。預在其席。及周滅法與可同學共護經像。初達摩禪師以四卷楞伽授可曰。我觀漢地惟有此經。仁者依行自得度世。可專附玄理如前所陳。遭賊斫臂。以法御心不覺痛苦。火燒斫處血斷帛裹乞食如故。曾不告人。後林又被賊斫其臂。叫號通夕。可為治裹乞食供林。林怪可手不便怒之。可曰。餅食在前何不自裹。林曰。我無臂也。可不知耶。可曰。我亦無臂。復何可怒。因相委問方知有功。故世云無臂林矣。每可說法竟曰。此經四世之後變成名相。一何可悲。有那禪師者。俗姓馬氏。年二十一居東海講禮易。行學四百南至相州遇可說法。乃與學士十人出家受道。諸門人於相州東設齋辭別哭聲動邑。那自出俗。手不執筆及俗書。惟服一衣一[盉-木+友]。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所往不參邑落。有慧滿者。滎陽人。姓張。舊住相州隆化寺。遇那說法便受其道專務無著。一衣一食但畜二針。冬則乞補。夏便通捨覆赤而已。自述一生無有怯怖。身無蚤虱睡而不夢。住無再宿。到寺則破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。於洛州南會善寺側宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺見曇曠法師。怪所從來。滿曰。法友來耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可測也。故其聞有括訪諸僧逃隱。滿便持衣[盉-木+友]周行聚落無可滯礙。隨施隨散索爾虛閑。有請宿齋者。告云。天下無人方受爾請。故滿每說法云。諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故使那滿等師常齎四卷楞伽以為心要。隨說隨行不爽遺委。後於洛陶中無疾坐化。年可七十。斯徒並可之宗系。故可別敘。

釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時經事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見從密懷齋檢。經於五載而師不知。又有二僧莫知何來。入舒州[山*完]公山靜修禪業。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學遂經十年。師往羅浮不許相逐。但於後住必大弘益。國訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十餘日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復。刺史叩頭。賊何時散。信曰。但念般若。乃令合城同時合聲。須臾外賊見城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經賊盜又經十年。蘄州道俗請度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見雙峰有好泉石。即住終志。當夜大有猛獸來繞。並為授歸戒。授已令去。自入山來三十餘載。諸州學道無遠不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語弟子弘忍。可為吾造塔。命將不久。又催急成。又問中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。此語纔了奄爾便絕。于時山中五百餘人。並諸州道俗。忽見天地闇冥。遶住三里樹木葉白。房側梧桐樹曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本處。于今若存。

信心銘

至道無難、唯嫌揀擇。但莫憎愛、洞然明白。豪釐有差、天地懸隔。欲得現前、莫存順逆、違順相爭、是為心病。不識玄旨、徒勞念靜。圓同太虛、無欠無餘。良由取捨、所以不如。莫逐有緣、勿住空忍。一種平懷、泯然自盡。止動歸止、止更彌動。唯滯兩邊、寧知一種。一種不通、兩處失功。遣有沒有、從空背空。多言多慮、轉不相應。絕言絕慮、無處不通。歸根得旨、隨照失宗。須臾返照、勝卻前空。前空轉變、皆由妄見。不用求真、唯須息見。二見不住、慎莫追尋。才有是非、紛然失心。二由一有、一亦莫守。一心不生、萬法無咎。無咎無法、不生不心。能隨境滅、境逐能沈。境由能境、能由境能。欲知兩段、元是一空。一空同兩、齊含萬象。不見精麤、寧有偏黨。大道體寬、無易無難。小見狐疑、轉急轉遲。執之失度、必入邪路。放之自然、體無去住。任性合道、逍遙絕惱。繫念乖真、昏沈不好。不好勞神、何用疏親。欲取一乘、勿惡六塵。六塵不惡、還同正覺。智者無為、愚人自縛。法無異法、妄自愛著。將心用心、豈非大錯。迷生寂亂、悟無好惡。一切二邊、良由斟酌。夢幻虛華、何勞把捉。得失是非、一時放卻。眼若不睡、諸夢自除。心若不異、萬法一如。一如體玄、兀爾忘緣。萬法齊觀、歸復自然。泯其所以、不可方比。止動無動、動止無止。兩既不成、一何有爾。究竟窮極、不存軌則。契心平等、所作俱息。狐疑盡淨、正信調直。一切不留、無可記憶。虛明自照、不勞心力。非思量處、識情難測。真如法界、無他無自。要急相應、唯言不二。不二皆同、無不包容。十方智者、皆入此宗。宗非促延、一念萬年。無在不在、十方目前。極小同大、忘絕境界。極大同小、不見邊表。有即是無、無即是有。若不如此、必不須守。一即一切、一切即一。但能如是、何慮不畢。信心不二、不二信心。言語道斷、非去來今。

牛頭山初祖法融禪師心銘

心性不生、何須知見。本無一法、誰論熏鍊。往返無端、追尋不見。一切莫作、明寂自現。前際如空、知處迷宗。分明照境、隨照冥蒙。一心有滯、諸法不通。去來自爾、胡假推窮。生無生相、生照一同。欲得心淨、無心用功。縱橫無照、最為微妙。知法無知、無知知要。將心守靜、猶未離病。生死忘懷、即是本性。至理無詮、非解非纏。靈通應物、常在目前。目前無物、無物宛然。不勞智鑒、體自虛玄。念起念滅、前後無別。後念不生、前念自絕。三世無物、無心無佛。眾生無心、依無心出。分別凡聖、煩惱轉盛。計校乖常、求真背正。雙泯對治、湛然明淨。不須功巧、守嬰兒行。惺惺了知、見網轉彌。寂寂無見、暗室不移。惺惺無妄、寂寂明亮。萬象常真、森羅一相。去來坐立、一切莫執。決定無方、誰為出入。無合無散、不遲不疾。明寂自然、不可言及。心無異心、不斷貪淫。性空自離、任運浮沈。非清非濁、非淺非深。本來非古、見在非今。見在無住、見在本心。本來不存、本來即今。菩提本有、不須用守。煩惱本無、不須用除。靈知自照、萬法歸如。無歸無受、絕觀忘守。四德不生、三身本有。六根對境、分別非識。一心無妄、萬緣調直。心性本齊、同居不攜。無生順物、隨處幽棲。覺由不覺、即覺無覺。得失兩邊、誰論好惡。一切有為、本無造作。知心不心、無病無藥。迷時捨事、悟罷非異。本無可取、今何用棄。謂有魔興、言空象備。莫滅凡情、唯教息意。意無心滅、心無行絕。不用證空、自然明徹。滅盡生死、冥心入理。開目見相、心隨境起。心處無境。境處無心。將心滅境、彼此由侵。心寂境如、不遣不拘。境隨心滅、心隨境無。兩處不生、寂靜虛明。菩提影現、心水常清。德性如愚、不立親疏。寵辱不變、不擇所居。諸緣頓息、一切不憶。永日如夜、永夜如日。外似頑嚚、內心虛直。對境不動、有力大人。無人無見、無見常現。通達一切、未嘗不遍。思惟轉昏、汨亂精魂。將心止動、轉止轉奔。萬法無所、唯有一門。不入不出、非靜非喧。聲聞緣覺、智不能論。實無一物、妙智獨存。本際虛沖、非心所窮。正覺無覺、真空不空。三世諸佛、皆乘此宗。此宗豪末、沙界含容。一切莫顧、安心無處。無處安心、虛明自露。寂靜不生、放曠縱橫。所作無滯、去住皆平。慧日寂寂、定光明明。照無相苑、朗涅槃城。諸緣忘畢、詮神定質。不起法座、安眠虛室。樂道恬然、優遊真實。無為無得、依無自出。四等六度、同一乘路。心若不生、法無差互。知生無生、現前常住。智者方知、非言詮悟。

絕觀論

(入理緣門)一卷(敦煌寫本2732，禪文化研究所印行，見大藏經補編18)

麤是問頭，緣門起決。注是答語，入理除疑。是名絕觀論。夫大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會，不可以言詮。今且立二人，共談真實。師主名入理，弟子號緣門。於是入理先生，寂無言說。

1緣門忽起，問入理先生曰：「云何名心？云何安心？」答曰：「汝不須立心，亦不須強安。可謂安矣。」問曰：「若無有心，云何學道？」答曰：「道非心念，何在於心也？」問曰：「若非心念，當何以念？」答曰：「有念即有心，有心即乖道。無念即無心，無心即真道。」問曰：「一切眾生實有心不？」答曰：「若眾生實有心，即顛倒。只為於無心中而立心，乃生妄想。」問曰：「無心有何物？」答曰：「無心即無物，無物即天真，天真即大道。」問曰：「眾生妄想，云何得滅？」答曰：「若見妄想，及見滅者，不離妄想。」問曰：「不遣滅者，得合道理否？」答曰：「若言合與不合，亦不離妄想。」問曰：「若為時是？」答曰：「不為時是。」

2緣門問曰：「夫言聖人者，當斷何法，當得何法，而云聖也？」入理曰：「一法不斷，一法不得，即為聖也。」問曰：「若不斷不得，與凡何異？」答曰：「不同。何以故？一切凡夫妄有所斷，妄有所得。」問曰：「今言凡有所得，聖無所得。然得與不得，有何異？」答曰：「凡有所得，即有虛妄。聖無所得，即無虛妄。有虛妄故，即論同與不同。無虛妄故，即無異無不異。」問曰：「若無異者，聖名何立？」答曰：「凡夫之與聖人，二俱是名。名中無二，即無差別。如說龜毛兔角。」問曰：「若聖人同龜毛兔角者，應是畢竟無。令人學何物？」答曰：「我說龜毛無，不說龜亦無。汝何以設此難也？」問曰：「無毛喻何物？龜喻何物？」答曰：「龜喻於道，毛喻於我。故聖人無我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如橫執有龜毛兔角也。」問曰：「若如此者，道應是有，我應是無。若是有無，豈非有無之見？」答曰：「道非是有，我非是無。何以故？龜非先無今有，故不言有。毛非先有今無，故不言無。道之與我，譬類可知。」

問曰：「夫求道者，為一人得耶？為眾人得耶？為各各得耶？為�共有之？為本來有之？為復修成得之？」答曰：「皆不如汝所說。何以故？若一人得者，道即不遍。若眾人得者，道即有窮。若各各得者，道即有數。若�共得者，方便即空。若本來有者，萬行虛設。若修成得者，造作非真。」問曰：「究竟云何？」答曰：「離一切根量，分別貪欲。」

3緣門問曰：「凡夫有身，亦見聞覺知；聖人有身，亦見聞覺知。中有何異？」答曰：「凡夫眼見、耳聞、身覺、意知。聖人即不爾。見非眼見，乃至知非意知。何以故？過根量故也。」問曰：「何故經中復說聖人無見聞覺知者何？」答曰：「聖人無凡夫見聞覺知，非無聖境界。非有無所攝，離分別故也。」問曰：「凡夫實有凡境界耶？」答曰：「實無妄有，本來寂滅。但被虛妄計著，即生顛倒也。」問曰：「我不解，若為聖見非眼見，聖知非意知？」答曰：「法體難見，譬況可知。如彼玄光鑒物，如照所照，非有能照之眼。又如陰陽候物，似知所知，非有能知之意也。」

4緣門起問曰：「道究竟屬誰？」答曰：「究竟無所屬，如空無所依。道若有繫屬，即有遮有開，有主有寄也。」問曰：「云何為道本？云何為法用？」答曰：「虛空為道本，參羅為法用也。」問曰：「於中誰為造作？」答曰：「於中實無作者，法界性自然。」問曰：「可不是眾生業力所為耶？」答曰：「夫受業者，而為業繫所纏，自因無由。何暇繫海積山，安天置地？」問曰：「蓋聞菩薩有意生身。豈不由神通之力耶？」答曰：「凡夫有漏之業，聖人無漏之業。彼雖勝劣有殊，由未是自然之道。故云：種種意生身，我說為心量。」問曰：「既言空為道本，空是佛不？」答曰：「如是。」

問曰：「若空是者，聖人何遣眾生念空，而令念佛也。」答曰：「為愚癡眾生，教令念佛。若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。夫言實相者，即是空無相也。」

5緣門起問曰：「蓋聞外道亦得五通，菩薩亦得。共彼有何異也？」入理答曰：「不同。何以故？外道謂有能得者，菩薩即不爾。了達無我故也。」問曰：「自有始，凡初學入理未圓，微証真如，薄知妙理。與彼外道五通，何者勝？」答曰：「先取入理微証，何用彼達事五通乎也？」問曰：「若得五通者，交為世所尊，交為世所重。前知未然，卻知過事。自防愆犯，豈不勝哉！」答曰：「不然。何以故？一切世人，心多著相，貪緣事業，假偽亂真。彼雖有勝意之通，善星之弁，若不知實相之理，皆不免沒於裂地之患。」

6緣門問曰：「道者為獨在於形靈之中耶？亦在於草木之中耶？」入理曰：「道無所不遍也。」問曰：「道若遍者，何故煞人有罪，煞草木無罪？」答曰：「夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道也。但為世人不達道理，妄立我身，煞即有心，心結於業，即云罪也。草木無情，本來合道，理無我故，煞者不計，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林。故文殊執劍於瞿曇，鴦掘持刀於釋氏。此皆合道，同証不生，了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。」問曰：「若草木久來合道，經中何故不記草木成佛，偏記人也？」答曰：「非獨記人，亦記草木。經云：於一微塵中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也。如無二無差別。」

7緣門問曰：「如是畢竟空理，當於何証？」入理曰：「當於一切色中求，當於自語中証。」問曰：「云何當於一切色中求，當於自語中証？云何色中求？云何語中証？」答曰：「空色一合，語証不二也。」問曰：「若一切法空，何為聖通凡壅。」答曰：「妄動故壅，真靜故通。」問曰：「既實空者，何為受薰？若既受薰，豈成空也？」答曰：「夫言妄者，不覺忽而起，不覺忽而動。其實空體中，無有一法而受薰。」問曰：「若實空者，一切眾生，即不修道。何以故？自然性是故。」答曰：「一切眾生，若解空理，實亦不假修道，只為於空不空，生於有惑。」問曰：「若如此者，應離惑有道。云何言一切非道。」答曰：「不然。非惑即是道，非離惑是道。何以故，如人醉時非醒，醒時非醉。然不離醉有醒，亦非醉即是醒也。」問曰：「若人醒時，致醉何在？」答曰：「如手翻覆。若手翻時，不應更問手何在。」

8緣門問曰：「若人不達此理，得說法化眾生不？」入理曰：「不得。何以故，自眼未明，焉治他目。」問曰：「隨其智力，方便化之。豈不得耶？」答曰：「若達道理者，可名智力。若不達道理，名為無明力。何以故，助己煩惱作氣力故也。」問曰：「雖然不能如理化人，且教眾生行十善五戒，安處人天。豈不益哉？」答曰：「至理無益，更招二損。何以故，自陷陷他故。自陷者，所謂自妨於道。陷他者，所謂不免輪迴六趣也。」問曰：「聖人豈不說五乘有差別耶？」答曰：「聖人無心說差別法，但彼眾生自心悕望現。故經云：若彼心滅盡，無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘也。」

9緣門問曰：「何為真學道人，不為他所知，不為他所識。何為也？」答曰：「奇珍非為貧窮之所識，真人非為群邪偽人之所知。」問曰：「世有偽人，不閑正理。外現威儀，專精事業，多為男女親近者，何也。」答曰：「如婬女招群男，(自+死)𨯪來眾蠅。此為名相之所致也。」

10緣門問曰：「云何菩薩行於非道，為通達佛道？」答曰：「善惡無分別也。」問曰：「何謂無分別？」答曰：「於法不生心也。」問曰：「可無作者乎？」答曰：「非有無作者也。」問曰：「不覺知乎？」答曰：「雖知無我也。」問曰：「無我，何有知？」答曰：「知亦自無性。」問曰：「道我，有何妨？」答曰：「知名亦不妨。只恐心中有事。」問曰：「有事，有何妨？」答曰：「無妨即無事。無事，問何妨。」問曰：「若簡有事取無事者，云何名行非道耶？」答曰：「其實無事。汝強遣他生事，作何物？」問曰：「叵有因緣得煞生不？」答曰：「野火燒山，猛風折樹，崩崖壓獸，汛水漂虫。心同如此，合人亦煞。若有猶預之心，見生見煞，中有心不盡，乃至蟻子亦繫你命也。」問曰：「叵有因緣得偷盜不？」答曰：「蜂採池花，雀銜庭粟，牛飡恾豆，馬噉原禾。畢竟不作他物解，合山嶽亦擎取得。若不如此，乃至針鋒縷葉，亦繫你項作奴婢。」問曰：「叵有因緣得行婬不？」答曰：「天覆於地，陽合於陰，廁承上漏，泉澍於溝。心同如此，一切行處無鄣礙。若情生分別，乃至自家婦亦污你心也。」問曰：「叵有因緣得妄語不？」答曰：「語而無主，言而無心，聲同鐘響，氣類風音。心同如此，道佛亦是無。若不如此，乃至稱佛，亦是妄語。」

11緣門起問曰：「若不存身見，云何行住坐臥也？」答曰：「但行住坐臥，何須立身見。」問曰：「既不存者，得思惟義理不。」答曰：「若計有心，不思惟亦有。若了無心，設思惟亦無。何以故，譬如禪師淨坐而興慮，猛風亂動而無心也。

12緣門問曰：「若有初學道人，忽遇因緣，他欲來害，云何對治而合道乎？」答曰：「一箇不須對治。何以故，,可避避之，不可避任之，可忍忍之。不可忍哭之。」問曰：「若哭，與他有我見人何別？」答曰：「如杵扣鐘，其聲自然出也。何必即有我乎？汝若強死捉心，嚙齒噤忍，此乃存大大我。」問曰：「人之哀哭，中有情動。豈同鐘響？」答曰：「言同與不同者，但是汝多事。妄想思量作是問。若無心分別者，道體自然。」問曰：「吾聞聖人兵不傷，苦不枉，色不受，心不動。此何謂也？」答曰：「若了一切法即無我，聲與不聲，動與不動，俱合道理，無妨礙。」

13緣門問曰：「我見有學道人，不多專精持戒，護威儀不慇懃，不化眾生，騰騰任運者，何意也？」答曰：「欲亡一切分別心，欲滅一切諸有見。雖似騰騰任運，而內行無間。」問曰：「如此行者，乃更生他小兒之見，云何言能滅見也？」答曰：「但滅汝見，何慮他生。譬如魚脫深淵。何慮捕者嫌爾。」問曰：「若此者，即是自益損他，何名大士？」答曰：「汝見若不生，彼即不生。汝今玄慮他生，乃是自生，非他生也。」

問曰：「內通大理，外現小儀。於法何損？」答曰：「汝今強欲要他大老子，作小兒戲。於理何益？」問曰：「如是滅見大士，何人能識，何人能知也？」答曰：「証者乃知，行者能識。」問曰：「如此大士，亦能化生不？」答曰：「何有日月不照，燈舉不明？」問曰：「作何方便？」答曰：「正直無方便。」問曰：「若無方便，云何利益？」答曰：「物來而名，事至而應。無心計校，有預算之緣。」問曰：「我聞如來七日思惟，起乎方便。云何而言無有計校之心？」答曰：「諸佛境界，非思量覺觀所知。」問曰：「佛豈妄語耶？」答曰：「真實非虛妄。」問曰：「云何經說思惟，今言不思惟？」答曰：「化門方便也。」問曰：「諸佛方便從何而生？」答曰：「諸佛不生，但從心生。緣化萬有，法本無名。」

14緣門問曰：「我不知，云何名為佛？云何名為道？云何名變化？云何名常住？」入理答曰：「覺了無物，謂之佛。通彼一切，謂之道。法界出生為變化，究竟寂滅為常住。」問曰：「云何名一切法悉是佛法？」答曰：「非法非非法，是一切佛法也。」問曰：「何名為法？何名非法？何名非法非非法也？」答曰：「是法名是法，非法名非法。是非非所量，故名非法非非法。」問曰：「此說誰証？」答曰：「此說非誰，云何言証？」問曰：「無誰何說？」答曰：「無誰無說，即是正說。」問曰：「何名邪說？」答曰：「計有說者。」問曰：「是誰之計，云何無計？」答曰：「計者但語。語中無語，計者亦無。」問曰：「若此說者，即一切眾生本來解脫。」答曰：「尚無繫縛，何有解脫人。」問曰：「此法何名？」答曰：「尚無有法，何況有名。」問曰：「若此說者，我轉不解。」答曰：「實無解法，汝勿求解。」問曰：「云何究竟？」答曰：「無始終。」問曰：「可無因果耶？」答曰：「無本即無末。」問曰：「云何說証？」答曰：「真實無証說。」問曰：「云何知見？」答曰：「知一切法如，見一切法等。」問曰：「何心之知？何目之見？」答曰：「無知之知，無見之見。」問曰：「誰說是言？」答曰：「如我所問。」問曰：「云何如我所問？」答曰：「汝自觀問，答亦可知。」於是緣門再思再審，寂然無言也。入理先生乃問曰：「汝何以不言？」緣門答曰：「我不見一法如微塵許而可對說。」爾時入理先生即語緣門曰：「汝今似見真實理也。」

15緣門問曰：「云何似見，非正見乎？」入理答曰：「汝今所見，無有一法者，如彼外道。雖學隱形，而未能滅影亡跡。」緣門問曰：「云何得形影俱滅也？」入理答曰：「本無心境，汝莫起生滅之見。」問曰：「凡夫所以問，聖人所以說？」答曰：「有疑故問，為決疑故說也。」問曰：「吾聞聖人無問而自說。何決也？是有法可說耶？為是玄見他疑耶？」答曰：「皆是對病施藥也。如天雷聲動，必有所應。」問曰：「大聖如來，既無有心生。緣何現世？」答曰：「夫太平之世，瑞草緣生。」問曰：「如來既非命盡，云何現滅？」答曰：「飢荒之世，五穀緣滅也。」問曰：「吾聞聖人哀從定起，悲化群生。無礙大通，豈同瑞草也？」答曰：「定謂法身，報身四大𨯪身也。分別前境應起謂化身。法無因繫，化無緣留，出沒虛通，故曰無礙也。」問曰：「云何言悲？」答曰：「但以化身無慮，體合真空，仁物無心，彼強謂之悲。」問曰：「眾生何時修道得似如來？」答曰：「若不了者，於恆沙劫修道，轉轉不及。初若了者，眾生當身，即是如來。何論得似不似？」。問曰：「若如說者，如來即是易得。云何言三大劫修？」答曰：「甚難也。」問曰：「若不轉即身是，云何名難？」答曰：「起心易，滅心難。是身易，非身難。有作易，無作難。故知玄功難會，妙理難合。不動即真，三聖希及。」於是緣門長歎，聲滿十方。忽然無音，豁然大悟。玄光淨智，返照無疑。始知學道奇難，徒興夢慮。而即高聲歎曰：「善哉善哉！如先生無說而說，我實無聞而聞。聞說一合，即寂寞無說。不知先生向來問答，名誰何法？」於是入理先生，身安不動。目擊無言，顧視四方。呵呵唧唧而謂緣門曰：「夫至理幽微，無有文字。汝向來所問，皆是量起心生。夢謂多端，覺已無物。汝欲流通於世，寄問假名，請若收蹤。故名絕觀論也。」

麤是問頭，緣門起決。注是答語，入理除疑。是名絕觀論。……

1.緣門忽起，問入理先生曰：「云何名心？云何安心？」答曰：「汝不須立心，亦不須強安。可謂安矣。」

問曰：「若無有心，云何學道？」答曰：「道非心念，何在於心也？」問曰：「若非心念，當何以念？」答曰：「有念即有心，有心即乖道。無念即無心，無心即真道。」

問曰：「一切眾生實有心不？」答曰：「若眾生實有心，即顛倒。只為於無心中而立心，乃生妄想。」

問曰：「無心有何物？」答曰：「無心即無物，無物即天真，天真即大道。」……

2.問曰：「云何為道本？云何為法用？」答曰：「虛空為道本，參羅為法用也。」……

3.緣門問曰：「道者為獨在於形靈之中耶？亦在於草木之中耶？」入理曰：「道無所不遍也。」

問曰：「道若遍者，何故煞人有罪，煞草木無罪？」答曰：「夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道也。但為世人不達道理，妄立我身，煞即有心，心結於業，即云罪也。草木無情，本來合道，理無我故，煞者不計，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹林。故文殊執劍於瞿曇，鴦掘持刀於釋氏。此皆合道，同証不生，了知幻化虛無，故即不論罪與非罪。」

問曰：「若草木久來合道，經中何故不記草木成佛，偏記人也？」答曰：「非獨記人，亦記草木。經云：於一微塵中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也。如無二無差別。」

4.緣門起問曰：「若不存身見，云何行住坐臥也？」答曰：「但行住坐臥，何須立身見。」

問曰：「既不存者，得思惟義理不。」答曰：「若計有心，不思惟亦有。若了無心，設思惟亦無。何以故，譬如禪師淨坐而興慮，猛風亂動而無心也。」

緣門論一卷

問曰：「人皆有心，作何方便得無生心？」答：「下中上修，能見自心妄想。知三界如幻實空，始可得免。」

問曰：「一切眾生如幻如夢。弟子煞之有罪不？」答曰：「若見眾生是眾生，煞之得罪。不見眾生是眾生，即無可煞。如夢中煞人，寤時畢竟無物。」

問：「云何入道？」答：「心非有無，何問入道？欲得識入道者，不出入心是也。」…

問：「云何息妄想？」答：「知妄想不生，無妄可息。知心無心，無心可息是也。」

問：「何名如來藏？」答：「覺知色塵是自心現，想即不生故，即是如來藏。」……

問曰：「如來藏是眾生，云何？」答曰：「如來藏者，為見身人，說有如來藏。若不見身者，即不說有如來藏。」

又問：「如來藏量說始有，若為？」答曰：「人見身實者，即說有父母所生。若不自見身，亦不得論父母。佛就眾生見實，即說如來藏。眾生根本皆如來藏造業，但造業即受報。說如來藏者，是不了教說。又知如來藏是無我之異名，亦是盡義也。」

大乘無生方便門

第一總彰佛體；第二開智慧門；第三顯示不思議法；第四明諸法正性；第五自然無礙解脫道。……

1(第一總彰佛體，亦名離念門)護持心不起，即順佛性，是持菩薩戒。……諸佛如來有入道大方便：一念淨心，頓超佛地。……一切相總不得取，所以金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。看心若淨，名淨心地。……用淨心眼無邊無涯際遠看。……佛心清淨離有離無。身心不起，常守真心。……所言覺義，為心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相即是如來平等法身，於此法身說名本覺。……虛空無心，離念無心，無心則等虛空，無所不遍。有念即不遍，離念即遍。……淨法界者，於離念中，眼見色不分別，即於眼處得解脫，……一切處解脫，即一切處淨。……體用分明。離念名體，見聞覺知是用。寂而常用，用而常寂。即用即寂。離相名寂。寂照照寂。寂照者，因性起相。照寂者，攝相歸性。

2(第二開智慧門，亦名不動門)和尚打木問言：聞聲不？聞，不動。此不動，是從定發慧方便，是開慧門。聞是慧。此方便非但能發慧，亦能正定，是開智門。即得智，是名開智慧門。……智用是知；慧用是見，是名開佛知見。知見即是菩提。…….心(意)不動是定、是智、是理。耳根不動是色、是事、是慧。…….耳根是慧門，…….聞聲耳根不動，是開慧門。…….五根總是慧門。……意根是智門，……意根不動，是開智門。……轉意成智，即得智。……菩薩開得慧門。聞是慧，於耳根邊證得聞慧。知六根本來不動，有聲、無聲、聲落謝------常聞，常順不動修行。以得此方便正定，即得圓寂，是大涅槃。……知見是用，智慧是體。菩提是用，涅槃是體。

3(第三顯示不思議法)「無漏不思議甚深微妙法……無所得法。……上法不見有布施，不見有不布施，二相平等。……心不思，心如。心離繫縛，心得解脫。口不議，色如。色離縏縛，色得解脫。心色俱離繫縛，是名不可思議解脫。……乃見須彌入芥子中。

4(第四明諸法正性)四大五蘊各有自性。…….心理湛然，清淨是真性。……問：是沒是離自性、離欲際，通將來。……？答：…….根塵不起是離欲際。……。(以下闕文)

敦煌壇經新書

（潘重規教授於民國82年8月，據大正藏所刊大英博物館藏敦煌古寫本，並參以他本校定，由台北市佛陀教育基金會於83年12月印行）

南宗頓教最上乘摩訶般若波羅蜜經

六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷

惠能大師於大梵寺講堂中，昇高座，說摩訶般若波羅蜜法，授無相戒。其時座下僧尼道俗一萬餘人，韶州刺史韋據及諸官寮三十餘人，儒士三十餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人僧法海集記，流行後代，與學道者承此宗旨，遞相傳授，有所依約，以為稟承，說此壇經。

能大師言：「善知識！淨心念摩訶般若波羅蜜法。」大師不語，自淨心神，良久乃言：「善知識靜聽，惠能慈父，本官范陽，左降遷流嶺南，作新州百姓。惠能幼小，父亦早亡。老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣柴。忽有一客買柴，遂領惠能至於官店，客將柴去。惠能得錢，卻向門前，忽見一客讀金剛經。惠能一聞，心明便悟。乃問客曰：『從何處來，持此經典？』客答曰：『我於蘄州黃梅縣東馮墓山，禮拜五祖弘忍和尚，見今在彼，門人有千餘眾。我於彼聽見大師勸道俗，但持金剛經一卷，即得見性，直了成佛。』惠能聞說，宿業有緣，便即辭親，往黃梅馮墓山禮拜五祖弘忍和尚。

「弘忍和尚問惠能曰：『汝何方人？來此山禮拜吾。汝今向吾復求何物？』惠能答曰：『弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠來禮拜和尚。不求餘物，唯求作佛。』大師遂責惠能曰：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛！』惠能答曰：『人即有南北，佛性即無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！』大師更共議，見左右在傍邊，大師更不言。遂發遣惠能令隨眾作務。時有一行者，遂差惠能於碓坊踏碓八個餘月。

「五祖忽於一日喚門人盡來，門人集訖。五祖曰：『吾向汝說，世人生死事大。汝等門人。終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。汝等自性迷，福門何可救汝。汝總且歸房自看，有智惠者，自取本性般若之智，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟為六代。火急急！』

「門人得處分，卻來各至自房，遞相謂言：『我等不須澄心用意作偈，將呈和尚。神秀上座是教授師，秀上座得法後，自可依止，偈不用作。』諸人息心，盡不敢呈偈。時大師堂前有三間房廊，於此廊下供養，欲畫楞伽變，並畫五祖大師傳衣法，流行後代，為記。畫人盧玲看壁了，明日下手。上座神秀思維：『諸人不呈心偈，緣我為教授師，我若不呈心偈，五祖如何得見我心中見解深淺。我將心偈上五祖呈意，求法即善，覓祖不善，卻同凡心奪其聖位。若不呈偈，終不得法。』良久思維，甚難甚難，甚難甚難。夜至三更，不令人見，遂向南廊下中間壁上題作呈心偈，欲求衣法。『若訪覓我，我見和尚，即云是秀作。五祖見偈言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難惻，我心自息。』秀上座三更於南廊下中間壁上秉燭題作偈，人盡不知。偈曰：

「神秀上座題此偈畢，歸房臥，並無人見。五祖平旦，遂喚盧供奉來南廊下，畫楞伽變。五祖忽見此偈，讀訖，乃謂供奉曰：『弘忍與供奉錢三十千，深勞遠來，不畫變相也。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」不如留此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三惡道；依法修行人，有大利益。』大師遂喚門人盡來，焚香偈前，人眾入見，皆生敬心。『汝等盡誦此偈者，方得見性，依此修行，即不墮落。』門人盡誦，皆生敬心，喚言善哉！五祖遂喚秀上座於堂內，問：『是汝作偈否？若是汝作，應得我法。』秀上座言：『罪過！實是神秀作。不敢求祖，願和尚慈悲，看弟子有小智慧識大意否？』五祖曰：『汝作此偈，見即來到，只到門前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不墮落；作此見解，若覓無上菩提，即未可得。須入得門，見自本性。汝且去，一兩日來思惟，更作一偈來呈吾，若入得門，見自本性，當付汝衣法。』秀上座去數日，作不得。

「有一童子，於碓坊邊過，唱誦此偈。惠能一聞，知未見性，即識大意。能問童子：『適來誦者，是何言偈？』童子答能曰：『你不知大師言生死事大，欲傳衣法，令門人等各作一偈來呈看，悟大意，即付衣法，稟為六代祖。有一上座名神秀，忽於南廊下書無相偈一首，五祖令諸門人盡誦，悟此偈者，即見自性；依此修行，即得出離。』惠能答曰：『我此踏碓八箇餘月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，見此偈禮拜，亦願誦取，結來生緣，願生佛地。』童子引能至南廊下，能即禮拜此偈。為不識字，請一人讀。惠能聞已，即識大意。惠能亦作一偈，又請得一解書人，於西間壁上題著，呈自本心，不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。惠能偈曰：

『菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵埃。』又偈曰：

院內徒眾，見能作此偈盡怪。惠能卻入碓坊。五祖忽來廊下，見惠能偈，即知識大意。恐眾人知。五祖乃謂眾人曰：『此亦未得了。』

「五祖夜至三更，喚惠能堂內，說金剛經。惠能一聞，言下便悟。其夜受法，人盡不知。便傳頓法及衣，以為六代祖。衣將為信稟，代代相傳；法以心傳心，當令自悟。五祖言：『惠能！自古傳法，氣如懸絲！若住此間，有人害汝，汝即須速去。』

「能得衣法，三更發去。五祖自送能於九江驛，登時便五祖處分：『汝去，努力將法向南，三年勿弘此法，難去在後弘法，善誘迷人，若得心開，與吾無別。』辭違已了，便發向南。

「兩月中間，至大庾嶺，不知向後有數百人來，欲擬捉惠能奪衣法，來至半路，盡總卻迴。唯有一僧，姓陳名惠順，先是三品將軍，性行麤惡，直至嶺上，來趁把著惠能。即還法衣，又不肯取。『我故遠來求法，不要其衣。』能於嶺上，便傳法惠順，惠順得聞，言下心開。能使惠順即卻向北化人來。

「惠能來依此地，與諸官寮道俗，亦有累劫之因。教是先聖所傳，不是惠能自知。願聞先聖教者，各須淨心，聞了願自除迷，如先代悟。」惠能大師喚言：

「善知識！菩提般若之智，世人本自有之。即緣心迷，不能自悟，須求大善知識示道見性。善知識！愚人智人，佛性本亦無差別，只緣迷悟，迷即為愚，悟即成智。善知識！我此法門，以定惠為本。第一勿迷，言惠定別。定惠體一不二。即定是惠體，即惠是定用。即惠之時定在惠，即定之時惠在定。善知識！此義即是定惠等。學道之人作意，莫言先定發惠，先惠發定，定惠各別。作此見者，法有二相，口說善，心不善，惠定不等；心口俱善，內外一種，定惠即等。自悟修行，不在口諍。若諍先後，即是迷人。不斷勝負，卻生法我，不離四相。

「一行三昧者，於一切時中，行、住、坐、臥，常行直心是。淨名經云：『直心是道場』『直心是淨土。』莫心行諂曲，口說法直，口說一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，於一切法上，無有執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無情，卻是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流，住即被縛。若坐不動是，維摩詰不合呵舍利弗宴坐林中。善知識！又見有人教人坐，看心看淨，不動不起，從此置功。迷人不悟，便執成顛，即有數百如此教道者，故知大錯。

「善知識！定惠猶如何等？如燈光。有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般。此定惠法，亦復如是。

「善知識！法無頓漸，人有利鈍。迷即漸契，悟人頓修。識自本心，是見本性，悟即元無差別，不悟即長劫輪迴。

「善知識！我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何名無相？無相者，於相而離相。無念者，於念而不念。無住者，為人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕。若一念斷絕，法身即是離色身。念念時中，於一切法上無住。一念若住，念念即住，名繫縛。於一切法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，是無相。但能離相，性體清淨。此是以無相為體。於一切境上不染，名為無念。於自念上離境，不於法上念生。莫百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生。學道者用心，莫不識法意。自錯尚可，更勸他人。迷不自見迷，又謗經法。是以立無念為宗。即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念為宗。世人離見，不起於念，若無有念，無念亦不立。無者無何事？念者念何物？無者，離二相諸塵勞。真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。維摩經云：『外能善分別諸法相，內於第一義而不動。』

「善知識！此法門中，坐禪元不著心，亦不著淨，亦不言不動。若言看心，心元是妄，妄如幻故，無所看也。若言看淨，人性本淨，為妄念故，蓋覆真如，離妄念，本性淨。不見自性本淨，心起看淨，卻生淨妄，妄無處所，故知看者，看卻是妄也。淨無形相，卻立淨相，言是功夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。若修不動者，不見一切人過患，是性不動。迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背。看心看淨，卻是障道因緣。

「今既如是，此法門中，何名坐禪？此法門中，一切無礙。外於一切境界上念不起為坐，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若離相，內性不亂。本性自淨自定，只緣境觸，觸即亂，相不亂即定。外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，故名禪定。維摩經云：『即時豁然，還得本心。』菩薩戒云：『我本源自性清淨。』善知識！見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。

「善知識！總須自體與授無相戒。一時逐惠能口道，令善知識見自三身佛：『於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依當身圓滿報身佛。』已上三唱色身是舍宅，不可言歸，向者三身在自法性，世人盡有。為迷不見，外覓三世如來，不見自色身中三世佛。善知識！聽與善知識說：令善知識於自色身見自法性有三世佛。此三身佛，從性上生。何名清淨法身佛？善知識！世人性本自淨，萬法在自性。思量一切惡事，即行於惡；思量一切善事，便修於善行。知如是一切法盡在自性。自性常清淨，日月常明。只為雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風吹散卷盡雲霧，萬像參羅，一時皆現。世人性淨，猶如清天。惠如日，智如月，智惠常明。於外著境，妄念浮雲蓋覆，自性不能明故。遇善知識，開真法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆見。一切法自在性，名為清淨法身。自歸依者，除不善行，是名歸依。何名為千百億化身佛？不思量，性即空寂；思量即是自化。思量惡法，化為地獄；思量善法，化為天堂。毒害化為畜生，慈悲化為菩薩，智惠化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人自不知見。一念善，智惠即生。一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，常思於後，常後念善，名為報身。一念惡，報卻千年善心；一念善，報卻千年惡滅。無常已來，後念善，名為報身。從法身思量，即是化身；念念善，即是報身。自悟自修，即名歸依也。皮肉是色身，是舍宅，不言歸依也。但悟三身，即識大意。

「今既自歸依三身佛已，與善知識發四弘大願。善知識！一時逐惠能道：『眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無邊誓願學，無上佛道誓願成。』三唱善知識！眾生無邊誓願度，不是惠能度。善知識！心中眾生，各於自身自性自度。何名自性自度？自色身中，邪見煩惱，愚癡迷妄，自有本覺性將正見度。既悟正見，般若之智，除卻愚癡迷妄。眾生各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提度，如是度者，是名真度。煩惱無邊誓願斷，自心除虛妄。法門無邊誓學，學無上正法。無上佛道誓願成，常下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺知生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。

「今既發四弘誓願訖，與善知識無相懺悔，滅三世罪障。」大師言：「善知識！前念、後念及今念，念念不被愚迷染，從前惡行，一時自性若除，即是懺悔。前念、後念及今念，念念不被矯誑染，除卻從前矯誑心永斷，名為自性懺。前念、後念及今念，念念不被疽疾染，除卻從前嫉妒心，自性若除，即是懺悔。」已上三唱「善知識！何名懺悔？懺者終身不作，悔者知於前非。惡業恆不離心，諸佛前口說無益，我此法門中，永斷不作，名為懺悔。

「今既懺悔已，與善知識授無相三歸依戒。」大師言：「善知識！歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今已後，稱佛為師，更不歸依餘邪迷外道。願自三寶慈悲證明。善知識！惠能勸善知識歸依三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪故，即無愛著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞妄念，雖在自性，自性不染著，名眾中尊。凡夫不解，從日至日，受三歸依戒。若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸；既無所歸，言卻是妄。善知識！各自觀察，莫錯用意。經中只即言自歸依佛，不言歸依他佛。自性不歸，無所依處。

「今既自歸依三寶，總各各至心，與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識雖念不解，惠能與說，各各聽。摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言大智惠彼岸到。此法須行，不在口念。口念不行，如幻如化。修行者，法身與佛等也。何名摩訶？摩訶者，是大。心量廣大，猶如虛空。莫空心坐禪，即落無記。空能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，盡在空中，世人性空，亦復如是。

「性含萬法是大，萬法盡是自性。見一切人及非人，惡之與善，惡法善法，盡皆不捨，不可染著，猶如虛空，名之為大。此是摩訶行。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之為大，此亦不是。心量大，不行是小。莫口空說，不修此行，非我弟子。

「何名般若？般若是智惠。一切時中，念念不愚，常行智惠，即名般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若無形相，智惠性即是。何名波羅蜜？此是四國梵音，唐言彼岸到。解義離生滅，著境生滅起。如水有波浪，即是於此岸；離境無生滅，如水永長流，故即名到彼岸。故名波羅蜜。迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有；念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡，一念修行，法身等佛。善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、第一，無住、無去、無來。三世諸佛從中出，將大智惠到彼岸，打破五陰煩惱塵勞，最尊、最上、第一。讚最上最上乘法，修行定成佛。無去、無住、無來往，是定惠等，不染一切法，三世諸佛從中變三毒為戒定惠。

「善知識！我此法門從一般若生八萬四千智惠。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，般若常在，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，莫起誑妄，即自是真如性。用智惠觀照，於一切法不取不捨，即見性成佛道。

「善知識！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波羅蜜行，但持金剛般若波羅蜜經一卷，即得見性，入般若三昧。當知此人功德無量，經中分明讚嘆，不能具說。此是最上乘法，為大智上根人說。小根之人若聞法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下大雨，雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若下大雨，雨於大海，不增不減。若大乘者，聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智惠觀照，不假文字。譬如其雨水，不從天有，元是龍王於江海中，將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情無情，悉皆蒙潤。諸水眾流，卻入大海，海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

「小根之人，聞說此頓教，猶如大地草木根性自小者，落被大雨一沃，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。有般若之智，與大智之人亦無差別。因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲，蓋覆於日，不得風吹，日無能現。般若之智，亦無大小，一切眾生，自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。聞其頓教，不信外修，但於自心，令自本性常起正見，煩惱塵勞眾生，當時盡悟，猶如大海，納於眾流，小水大水合為一體，即是見性。內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙，心修此行，即與般若波羅蜜經本無差別。

「一切經書及文字，小大二乘，十二部經，皆因人置，因智惠性故，然能建立。若無世人，一切萬法，本無不有。故知萬法本從人興，一切經書因人說有。緣在人中有愚有智，愚為小故，智為大人。迷人問於智者，智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人若悟解心開，與大智人無別。故知不悟，即是佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法，盡在自身心中，何不從於自心頓見真如本性。菩薩戒經云：『我本源自性清淨。』識心見性，自成佛道。『即時豁然，還得本心。』

「善知識！我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性。是故以教法流行後代，令學道者頓悟菩提，各自觀心，令自本性頓悟。若不能自悟者，須覓大善知識示道見性。何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識。是大因緣所為化道，令得見佛。一切善法，皆因大善知識能發起故。三世諸佛十二部經在人性中本自具有。不能自性悟，須得善知識示道見性。若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識望得解脫，無有是處。識自心內善知識，即得解脫。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得。汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即至佛地。自性心地，以知惠觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫。既得解脫，即是般若三昧。悟般若三昧，即是無念。何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處。常淨自性，使六識從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無行。莫百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念頓法者，至佛位地。

「善知識！後代得吾法者，常見吾法身不離汝左右。善知識！將此頓教法門，同見同行，發願受持，如事佛故，終身受持而不退者，欲入聖位，然須傳受時，從上已來，默然而付衣法，發大誓願，不退菩提，即須分付。若不同見解，無有志願，在在處處，勿妄宣傳，損彼前人，究竟無益。若愚人不解，謾此法門，百劫萬劫千生，斷佛種性。」

大師言：「善知識！聽吾說無相頌，令汝迷者罪滅，亦名滅罪頌。頌曰：

『愚人修福不修道，謂言修福而是道，布施供養福無邊，心中三業元來造；

　若將修福欲滅罪，後世得福罪元在，若解向心除罪緣，各自性中真懺悔；

　若悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，學道之人能自觀，即與悟人同一例；

　大師今傳此頓教，願學之人同一體，若欲當來覓本身，三毒惡緣心中洗；

　努力修道莫悠悠，忽然虛度一世休；若遇大乘頓教法，虔誠合掌至心求。』」

大師說法了，韋使君、官寮、僧眾、道俗，讚言無盡，昔所未聞。

使君禮拜，白言：「和尚說法，實不思議。弟子尚有少疑，欲問和尚。望意和尚大慈大悲，為弟子說。」大師言：「有疑即問，何須再三。」使君問：「法可不是西國第一祖達磨祖師宗旨？」大師言：「是。」「弟子見說達磨大師化梁武帝，帝問達磨：『朕一生已來，造寺、布施、供養，有功德否？』達磨答言：『並無功德。』武帝惆悵，遂遣達磨出境。未審此言，請和尚說。」六祖言：「實無功德，使君勿疑達磨大師言。武帝著邪道，不識正法。」使君問：「何以無功德？」和尚言：「造寺、布施、供養，只是修福，不可將福以為功德。功德在法身，非在福田。自法性有功德，平直是德。佛性外行恭敬，若輕一切人，吾我不斷，即自無功德。自性虛妄，法身無功德。念念德行，平等直心，德即不輕。常行於敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福與功德別。武帝不識正理，非祖大師有過。」

使君禮拜，又問：「弟子見僧俗常念阿彌大佛，願往生西方。請和尚說，得生彼否？望為破疑。」大師言：「使君聽，惠能與說。世尊在舍衛國，說西方引化，經文分明，去此不遠。只為下根說遠，說近只緣上智。人自兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自淨其心。所以佛言：『隨其心淨，則佛土淨。』使君！東方但淨心無罪，西方心不淨有。迷人願生東方、西方，悟者所在處並皆一種。心但無不淨，西方去此不遠；心起不淨之心，念佛往生難到。除十惡即行十萬；無八邪即過八千。但行直心，到如彈指。使君！但行十善，何須更願往生；不斷十惡之心，何佛即來迎請。若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達？」六祖言：「惠能與使君移西方剎那間，目前便見，使君願見否？」使君禮拜：「若此得見，何須往生，願和尚慈悲，為現西方，大善！」大師言：「倘見西方，無疑即散。」大眾愕然，莫知何是。大師曰：「大眾！大眾！作意聽！世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城門，外有五門，內有意門。心即是地，性即是王，性在王在，性去王無。性在，身心存；性去，身心壞。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨是釋迦，平直是彌勒，人我是須彌，邪心是大海，煩惱是波浪，毒心是惡龍，塵勞是魚虌，虛妄即是神鬼，三毒即是地獄，愚癡即是畜生，十善是天堂。無人我，須彌自倒；除邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大智惠光明，照耀六門清淨，照破六欲諸天，下照三毒若除，地獄一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」座下聞說，讚聲徹天，應是迷人，了然便見。使君禮拜讚言：「善哉！善哉！普願法界眾生，聞者一時悟解。」

大師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人；在家若修行，如東方人修善。但願自家修清淨，即是西方。」使君問：「和尚！在家如何修？願為指授。」大師言：「善知識！惠能與道俗作無相頌，盡誦取，依此修行，常與惠能說一處無別。頌曰：

大師言：「善知識！汝等盡誦取此偈，依偈修行，去惠能千里，常在能邊；此不修，對面千里。各各自修，法不相待。眾人且散，惠能歸漕溪山，眾生若有大疑，來彼山間，為汝破疑，同見佛性。」合座官寮道俗，禮拜和尚，無不嗟嘆：「善哉大悟，昔所未聞，嶺南有福，生佛在此，誰能得知。」一時盡散。

大師往漕溪山，韶、廣二州行化四十餘。年若論門人，僧之與俗，三、五千人說不盡。若論宗指，傳授壇經，以此為依約。若不得壇經，即無稟受。須知去處、年、月、日、姓名，遞相付囑。無壇經稟承，非南宗弟子也。未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，終不免諍。但得法者，只勸修行，諍是勝負之心，與道違背。

世人盡傳南宗能、北秀，未知根本事由。且秀禪師於南荊府當陽縣玉泉寺住持修行。惠能大師於韶州城東三十五里漕溪山住。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓？法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓，法無漸頓，人有利鈍，故名漸頓。

神秀師常見人說，惠能法疾直指路。秀師遂喚門人僧志誠曰：「汝聰明多智，汝與吾至漕溪山，到惠能所禮拜，但聽，莫言吾使汝來。所聽得意旨，記取，卻來與吾說，看惠能見解與吾誰疾遲。汝第一早來勿令吾怪。」志誠奉使歡喜，遂月中間，即至漕溪山，見惠能和尚，禮拜，即聽，不言來處。志誠聞法，言下便悟，即契本心。起立，即禮拜。白言：「和尚！弟子從玉泉寺來，秀師處不得契悟，聞和尚說，便契本心。和尚慈悲，願當教示。」惠能大師曰：「汝從彼來，應是細作。」志誠曰：「未說時即是，說了即不是。」六祖言：「煩惱即是菩提，亦復如是。」

大師謂志誠曰：「吾聞汝禪師教人，唯傳戒定惠，汝和尚教人戒定惠如何，當為吾說。」志誠曰：「秀和尚言戒定惠：諸惡不作名為戒，諸善奉行名為惠，自淨其意名為定，此即名為戒定惠。彼作如是說，不知和尚所見如何？」惠能和尚答曰：「此說不可思議，惠能所見又別。」志誠問：「何以別？」惠能答曰：「見有遲疾。」志誠請和尚說所見戒定惠。大師言：「汝聽吾說，看吾所見處：心地無非自性戒，心地無亂是自性定，心地無癡是自性惠。」能大師言：「汝師戒定惠勸小根之人；吾戒定惠勸上人。得悟自性，亦不立戒定惠。」志誠言：「請大師說，不立如何？」大師言：「自性無非、無亂、無癡，念念般若觀照，常離法相，有何可立！自性頓修，無有漸次，所以不立。」志誠禮拜，便不離漕溪山，即為門人，不離大師左右。

又有一僧名法達，常誦法華經七年，心迷不知正法之處。來至漕溪山禮拜，問大師言：「弟子常誦妙法華經七年，心迷不知正法之處，經上有疑。大師智惠廣大，願為除疑。」大師言：「法達！法即甚達，汝心不達。經上無疑，汝心自邪，而求正法。吾心正定即是持經。吾一生已來，不識文字，汝將法華經來，對吾讀一遍，吾聞即知。」法達取經到，對大師讀一遍，六祖聞已，即識佛意。便與法達說法華經。六祖言：「法達！法華經無多語，七卷盡是譬喻因緣。如來廣說三乘，只為世人根鈍。經文分明，無有餘乘，唯一佛乘。」大師言：「法達！汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷卻汝性。經中何處是一佛乘？吾與汝說。經云：『諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。』以上十六字是正法此法如何解？此法如何修？汝聽吾說，人心不思，本源空寂，離卻邪見即一大事因緣。內外不迷即離兩邊。外迷著相，內迷著空，於相離相，於空離空，即是不迷。若悟此法，一念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。佛猶如覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。開示悟入上，一處入即覺知見，見自本性即得出世。」大師言：「法達！吾常願一切世人，心地常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心邪，愚迷造惡，自開眾生知見。世人心正，起智惠觀照，自開佛知見。莫開眾生知見，開佛知見即出世。」大師言：「法達！此是法華經一乘法。向下分三，為迷人故。汝但依一佛乘。」大師言：「法達！心行轉法華，不行法華轉；心正轉法華，心邪法華轉。開佛知見轉法華，開眾生知見被法華轉。」大師言：「努力依法修行，即是轉經。」法達一聞，言下大悟，涕淚悲泣白言：「和尚！實未曾轉法華，七年被法華轉；已後轉法華，念念修行佛行。」大師言：「即佛行是佛。」其時聽人，無不悟者。

時有一僧名智常，來漕溪山，禮拜和尚。問四乘法義。智常問和尚曰：「佛說三乘，又言最上乘，弟子不解，望為教示。」惠能大師曰：「汝自身心見，莫著外法相，元無四乘法。人心量四等，法有四乘。見聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬行俱備，一切無離，但離法相，作無所得，是最上乘乘，是最上行義。不在口諍，汝須自修，莫問吾也。」

又有一僧名神會，南陽人也。至漕溪山禮拜，問言：「和尚坐禪，見亦不見？」大師起把，打神會三下，卻問神會：「吾打汝，痛不痛？」神會答言：「亦痛亦不痛。」六祖言曰：「吾亦見亦不見。」神會又問：「大師何以亦見亦不見？」大師言：「吾亦見，常見自過患，故云亦見。亦不見者，不見天、地、人過罪，所以亦見亦不見也。汝亦痛亦不痛如何？」神會答曰：「若不痛，即同無情木石；若痛，即同凡夫，即起於恨。」大師言：「神會向前，見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來弄人。」禮拜，禮拜，更不言。大師言：「汝心迷不見，問善知識覓路；汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻問惠能見否？吾不自知，代汝迷不得；汝若自見，代得吾迷！何不自修，問吾見否。」神會作禮，便為門人，不離漕溪山中，常在左右。

大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、志通、志徹、志道、法珍、法如、神會，大師言：「汝等拾弟子近前，汝等不同餘人，吾滅度後，汝各為一方頭。吾教汝說法，不失本宗。舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離於性相。若有人問法，出語盡雙，皆取法對。來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，蔭、界、入。蔭，是五蔭；界，十八界；入，是十二入。何名五蔭？色蔭、受蔭、想蔭、行蔭、識蔭是。何名十八界？六塵、六門、六識。何名十二入？外六塵，中六門。何名六塵？色、聲、香、味、觸、法是。何名六門？眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）、六門、六塵。自性含萬法，名為含藏識。思量即轉識。生六識、出六門，見六塵，是三六、十八。由自性邪，起十八邪；若自性正，起十八正。若惡用即惡生，善用即佛。用由何等？由自性。

「對。外境無情對有五：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。語言法相有十二對：有為無為有色無色對、有相無相對、有漏無漏對、色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對、僧與俗對、老與少對、大大與小小對、長與短對、高與下對。自性起用對有十九對：邪與正對、癡與惠對、愚與智對、亂與定對、戒與非對、直與曲對、實與虛對、嶮與平對、煩惱與菩提對、慈與害對、喜與嗔對、捨與慳對、進與退對、生與滅對、常與無常對、法身與色身對、化身與報身對、體與用對、性與相有情無情對，此是十九對也。言語與法相有十二對，外境無情有五對，自性起用有十九對，都合成三十六對法也。此三十六對法，解用通一切經，出入即離兩邊。如何自性起用三十六對？共人言語，出外，於相離相；入內，於空離空。著空即惟長無明，著相即惟長邪見。執空之人有謗法，直言不用文字。既云不用文字，大不合言語，言語即是文字。自性上說空，正語言本性不空。迷自惑，語言除故。暗不自暗，以明故暗；暗不自暗，以明變暗。以暗現明，來去相因，三十六對，亦復如是。」

大師言：「十弟子！已後傳法，遞相教授一卷壇經，不失本宗。不稟授壇經，非我宗旨。如今得了，遞代流行。得遇壇經者，如見吾親授。拾僧得教授已，寫為壇經，遞代流行，得者必當見性。」

大師先天二年八月三日滅度。七月八日，喚門人告別。大師先天元年於新州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。大師言：「汝眾近前，吾至八月，欲離世間，汝等有疑早問，為汝破疑，當令迷者盡，使汝安樂。吾若去後，無人教汝。」法海等眾僧聞已，涕淚悲泣；唯有神會不動，亦不悲泣。六祖言：「神會小僧，卻得善不善等，毀譽不動。餘者不得，數年山中，更修何道？汝今悲泣，更有阿誰憂吾不知去處在？若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去處；若知去處，即不悲泣。性無生無滅，無去無來。汝等盡坐，吾與汝一偈，真假動靜偈，汝等盡誦取，見此偈意，與吾意同。依此修行，不失宗旨。」僧眾禮拜，請大師留偈，敬心受持。偈曰：

眾僧既聞，識大師意，更不敢諍，依法修行。一時禮拜，即知大師不永住世。上座法海向前言：「大師！大師去後，衣法當付何人？」大師言：「法即付了，汝不須問。吾滅後二十餘年，邪法撩亂，惑我宗旨。有人出來，不惜身命，定佛教是非，豎立宗旨，即是吾正法。衣不合傳。汝不信，吾與誦先代五祖傳衣付法頌。若據第一祖達摩頌意，即不合傳衣。聽吾與汝頌，頌曰：

『心地含情種，法雨即花生，自悟花情種，菩提果自成。』」

能大師言：「汝等聽吾作二頌，取達摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行，必當見性。第一頌曰：

『心地正花放，五葉逐根隨，共修般若惠，當來佛菩提。』」

六祖說偈已了，放眾生散。門人出外思維，即知大師不久住世。

六祖後至八月三日，食後，大師言：「汝等著位坐，吾今共汝等別。」法海問言：「此頓教法傳受，從上已來，至今幾代？」六祖言：「初傳受七佛，釋迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿難第九，末田地第十，商那和修第十一，優婆趜多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀密多第十五，脅比丘第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，羅喉羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦那舍第二十四，鳩摩羅馱第二十五，闍耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優婆崛第三十二，僧迦羅第三十三，須婆蜜多第三十四，南天竺國王子第三子菩提達摩第三十五，唐國僧惠可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身當今受法第四十。」大師言：「今日已後，遞相傳受，須有依約，莫失宗旨。」

法海又白：「大師今去，留付何法，令後代人如何見佛？」六祖言：「汝聽！後代迷人，但識眾生，即能見佛；若不識眾生，覓佛萬劫不得見也。吾今教汝識眾生見佛，更留見真佛解脫頌，迷即不見佛，悟者即見。」「法海願聞，代代流傳，世世不絕。」六祖言：「汝聽！吾與汝說。後代世人，若欲覓佛，但識佛心眾生，即能識佛，即緣有眾生，離眾生無佛心。」

大師言：「汝等門人好住。吾留一頌，名自性真佛解脫頌。後代迷人，行此頌意，即見自心自性真佛。與汝此頌，吾共汝別。頌曰：

『真如淨性是真佛，邪見三毒是真魔，邪見之人魔在舍，正見之人佛則過，

　性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，正見忽除三毒心，魔變成佛真無假，

　化身報身及法身，三身元本是一身，若向身中覓自見，即是成佛菩提因，

　本從化身生淨性，淨性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮，

　媱性本是淨性因，除媱即元淨性身，性中但自離五欲，見性剎那即是真，

　今生若悟頓教門，悟即眼前見世尊，若欲修行云覓佛，不知何處欲求真，

　若能身中自有真，有真即是成佛因，自不求真外覓佛，去覓總是大癡人，

　頓教法者是西流，救度世人須自修，今報世間學道者，不於此事大悠悠。』」

大師說偈已了，遂告門人曰：「汝等好住，今共汝別，吾去已後，莫作世情悲泣，而受人弔錢帛，著孝衣，即非聖法，非我弟子。如吾在日一種，一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住，坦然寂靜，即是大道。吾去已後，但依法修行，共吾在日一種；吾若在世，汝違教法，吾住無益。」大師云此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。

大師滅度之日，寺內異春氳氳，經數日不散。山崩地動，林木變白，日月無光，風雲失色。八月三日滅度，至十一月，迎和尚神座於漕溪山葬。在龍龕之內，白光出現，直上衝天，二日始散。韶州刺史韋據立碑，至今供養。

此壇經，法海上座集。上座無常，付同學道漈。道漈無常，付門人悟真。悟真在嶺南漕溪山法興寺，見今傳受此法。如付此法，須得上根之心，信佛法，立大悲，持此經，以為依承，於今不絕。和尚本是韶州曲江縣人也。如來入涅槃，法教東土，共傳無住，即我心無住。此真菩薩，說直示，行實喻，唯教大智人，示旨依。凡度誓修行，修行遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，材量不得，雖求此法，建立不得者，不得妄付壇經。告諸同道者，令知密意。

《敦煌壇經新書》（節錄精選，潘重規教授據敦煌古寫本校定）

1秀上座......偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。』

2惠能亦作一偈，......呈自本心，不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。惠能偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵埃。』又偈曰：『心是菩提樹，身為明鏡臺，明鏡本清淨，何處染塵埃。』

3菩提般若之智，世人本自有之。即緣心迷，不能自悟，須求大善知識示道見性。善知識！愚人智人，佛性本亦無差別，只緣迷悟，迷即為愚，悟即成智。善知識！我此法門，以定惠為本。第一勿迷，言惠定別。定惠體一不二。即定是惠體，即惠是定用。即惠之時定在惠，即定之時惠在定。......一行三昧者，於一切時中，行、住、坐、臥，常行直心是。......迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無情，卻是障道因緣。......

4法無頓漸，人有利鈍。迷即漸契，悟人頓修。識自本心，是見本性。

5我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何名無相？無相者，於相而離相。無念者，於念而不念。無住者，為人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕。若一念斷絕，法身即是離色身。......真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。

6何名坐禪？此法門中，一切無礙。外於一切境界上念不起為坐，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若離相，內性不亂。本性自淨自定，只緣境觸，觸即亂，相不亂即定。外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，故名禪定。......見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。

7性含萬法是大，萬法盡是自性。見一切人及非人，惡之與善，惡法善法，盡皆不捨，不可染著，猶如虛空，名之為大。此是摩訶行。......用智惠觀照，於一切法不取不捨，即見性成佛道。......但持金剛般若波羅蜜經一卷，即得見性，入般若三昧。

8若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達？

9無相頌：「說通及心通，如日至虛空，惟傳頓教法，出世破邪宗，教即無頓漸，迷悟有遲疾，若學頓教法，愚人不可悉，......世間若修道，一切盡不妨，常見在己過，與道即相當，......若真修道人，不見世間過，若見世間非，自非卻是左，他非我有罪，我非自有罪，但自去非心，打破煩惱碎，......法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間，......此但是頓教，亦名為大乘，迷來經累劫，悟則剎那間。」

10法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓？法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓，法無漸頓，人有利鈍，故名漸頓。

11心行轉法華，不行法華轉；心正轉法華，心邪法華轉。開佛知見轉法華，開眾生知見被法華轉。

12元無四乘法。人心量四等，法有四乘。見聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬行俱備，一切無離，但離法相，作無所得，是最上乘乘。

13執空之人有謗法，直言不用文字。既云不用文字，大不合言語，言語即是文字。自性上說空，正語言本性不空。迷自惑，語言除故。

騰騰和尚了元歌

修道道無可修，問法法無可問。迷人不了色空，悟者本無逆順。

八萬四千法門，至理不離方寸。識取自家城郭，莫謾尋他鄉郡。

不用廣學多聞，不要辯才聰俊。不知月之大小，不管歲之餘閏。

煩惱即是菩提，淨華生於泥糞。人來問我若為，不能共伊談論。

寅朝用粥充飢，齋時更餐一頓。今日任運騰騰，明日騰騰任運。

永嘉證道歌

君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。

法身覺了無一物，本源自性天真佛。五陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。

證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。

頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。

無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓。比來塵境未曾磨，今日分明須剖析。

誰無念，誰無生，若實無生無不生。喚取機關木人問，求佛施功早晚成。

放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。

決定說，表真僧（乘），有人不肯任情徵。直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。

摩尼珠，人不識，如來藏裡親收得。六般神用空不空，一顆圓光色非色。

淨五眼，得五力，唯證乃知誰可測。鏡裡看形見不難，水中捉月爭拈得。

常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。調古神清風自高，貌悴骨剛人不顧。

窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐，道即心藏無價珍。

無價珍，用無盡，利物應時終不吝。三身四智體中圓，八解六通心地印。

上士一決一切了，中下多聞多不信。但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。

從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。

觀惡言，是功德，此則成吾善知識。不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力。

宗亦通、說亦通，定慧圓明不滯空。非但我今獨達了，河沙諸佛體皆同。

師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。

遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。自從認得曹谿路，了知生死不相干。

行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也間間（閑閑）。

幾迴生，幾迴死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。

入深山，住蘭若，岑崟幽邃長松下。優遊靜坐野僧家，闐寂安居實瀟灑。

覺即了，不施功，一切有為法不同。住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。

勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。

但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。

江月照，松風吹，永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。

降龍缽，解虎錫，兩鈷（股）金鐶鳴歷歷。不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。

不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相。

心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓明非內外。

豁達空，撥因果，漭漭蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然，還如避溺而投火。

捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽。學人不了用修行，真成認賊將為子。

損法財，滅功德，莫不由斯心意識。是以禪門了卻心，頓入無生智見力。

大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心，早曾落卻天魔膽。

震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露。龍象蹴蹋潤無邊，三乘五性皆惺悟。

雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納。一性圓通一切性，一法遍含一切法。

一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性還共如來合。

一地具足一切地，非色非心非行業。彈指圓成八萬門，剎那滅卻阿鼻業。

不可毀，不可讚，體若虛空勿涯岸。不離當處常湛然，覓則知君不可見。

取不得，捨不得，不可得中只麼得。默時說，說時默，大施門開無壅塞。

有人問我解何宗，報道摩訶般若力。或是或非人不識，逆行順行天莫測。

建法幢，立宗旨，明明佛敕曹谿是。第一迦葉首傳燈，二十八代西天記。

法東流，入此土，菩提達磨為初祖。六代傳衣天下聞，後人得道無窮數。

真不立，妄本空，有無俱遣不空空。二十空門元不著，一性如來體自同。

心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙亡性即真。

嗟末法，惡時世，眾生福薄難調制。去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害。

聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。作在心，殃在身，不須怨訴更尤人。

旃檀林，無雜樹，鬱密深沈師子住。境靜林閑獨自遊，走獸飛禽皆遠去。

獅子兒，眾隨後，三歲即能大哮吼。若是野干逐法王，百年妖怪虛開口。

圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭。不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。

非不非，是不是，差之毫釐失千里。是即龍女頓成佛，非即善星生陷墜。

吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。

卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。

種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。二乘精進沒道心，外道聰明無智慧。

亦愚癡，亦小騃，空拳指上生實解。執指為月枉施功，根境法中虛捏怪。

不見一法即如來，方得名為觀自在。了即業障本來空，未了還須償宿債。

飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得差。在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。

師子吼，無畏說，深嗟懵懂頑皮靼。只知犯重障菩提，不見如來開祕訣。

有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑，還同赫日銷霜雪。

不思議，解脫力，此即成吾善知識。四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得。

法中王，最高勝，河沙如來同共證。我今解此如意珠，信受之者皆相應。

了了見，無一物；亦無人，亦無佛。大千世界海中漚，一切聖賢如電拂。

日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進途，誰[見]螗蜋能拒轍。

大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節。莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君決。

荷澤神會

1東京荷澤寺神會和上，每月作檀場，為人說法，破清淨禪，立如來禪，立知見，立言說。為戒定慧不破言說，云：「正說之時即是戒，正說之時即是定，正說之時即是慧。說無念法，立見性。」(歷代法寶記，大正51-185中)

2「心有住處不？」答：「心無住處。」和上言：「心既無住，知心無住不？」答：「知。」

3「今推到無住處立知，作沒？」……「無住心不離知，知不離無住。知心無住，更無餘知。……無所住者，今推知識無住心是。而生其心者，知心無住是。」(以上南陽和上頓教解脫禪門直了性壇語，見神會和尚遺集p.237,238)

p.101不作意即是無念。無念體上自有智命。本智命即是實相。諸佛菩薩用無念以為解脫法身。

p.102一切眾生，心本無相。所言相者，並是妄心。何者為妄？所作意住心，取空取淨，乃至起心求證菩提涅槃，並屬虛妄。但莫作意，心自無物。即無物心，自性空寂。空寂體上，自有本智。謂(能)知以為照用。故般若經云：「應無所住而生其心。」應無所住，本寂之體；而生其心，本智之用。但莫作意，自當悟入。

p.115無念(法)不言有，不言無。……無念不可說，今言說者為對問故。……譬如明鏡，若不對像，鏡中終不現像。今言現像者，為對物故，所以現像。

p.123見無念者，六根無染。見無念者，得向佛智。見無念者，名為實相。

p.129問：無者無何法？念者念何法？答：無者無有云然；念者唯念真如。問：念與真如真有何差別？答：無差別。問：既無差別，何故言念真如？答：言其念者，真如之用；真如者，念之體。以是義故，立無念為宗。若見無念者，雖具見聞覺知，而常空寂。

p.134但一切時中見無(念)者，不見身相，名為正定；不見心相，名為正慧。

p.145「有無雙遣，中道亦亡」者，是無念。無念即是一念，一念即是一切智，一切智者即是甚深般若波羅蜜，甚深般若波羅蜜即是如來禪。

p.100世間不思議者，若有布衣頓登九五，即是世間不思議。出世間不思議者，十信初發心，一念相應，便成正覺。於理相應，有何可怪？此明頓悟不思議。

p.130志德法師問：「禪師今教眾生，唯求頓悟，何故不從小乘漸脩？未有昇九重之臺，豈不由階漸而能登者？」答：「恐畏所登者，不是九層之臺，恐畏登著土塠胡塚。若實是九層之臺，此是頓悟義。念于頓中而如登九層之臺，要籍階漸，不向中而立漸義。理智兼懌，謂之頓悟。不由階漸而解，自然故，是頓悟義。自心從本已來空寂者，是頓悟。即心無所住，為頓悟。存法悟心、心無所得，是頓悟。知一切法，是頓悟。聞說空，不著空，即不取不空，是頓悟。聞說我，不著我，即不取無我，是頓悟。不捨生死而入涅槃，是頓悟。故經云：有自然智，無師智。理發者向道疾，外修者向道遲。……」

p.131出世不思議者，眾生心中具貪愛無明宛然者，遇真善知識，一念相應，便成正覺，豈不是出世不思議事？又(經)云：眾生見性成佛道。又龍女須臾發菩提心，便成正覺。又欲眾生入佛知見。若不許頓悟，如來即合遍說五乘。今既不言五乘，唯言入佛知見，約斯經義，只顯頓門。唯存一念相應，實更非由階漸。相應義者，謂見無念者，謂了自性者，謂無所得。以無所得，即如來禪。維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來，後際不去，今則無住。以無住故，即如來禪。

傅大士心王銘

觀心空王，玄妙難測。無形無相，有大神力。能滅千災，成就萬德。

體性雖空，能施法則。觀之無形，呼之有聲。為大法將，心戒傳經。

水中鹽味，色裏膠清。決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。

面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。了本識心，識心見佛。

是心是佛，是佛是心。念念佛心，佛心念佛。欲得早成，戒心自律。

淨律淨心，心即是佛。除此心王，更無別佛。欲求成佛，莫染一物。

心性雖空，貪瞋體實。入此法門，端坐成佛。到彼岸已，得波羅蜜。

慕道真士，自觀自心。知佛在內，不向外尋。即心即佛，即佛即心。

心明識佛，曉了識心。離心非佛，離佛非心。非佛莫測，無所堪任。

執空滯寂，於此漂沈。諸佛菩薩，非此安心。明心大士，悟此玄音。

身心性妙，用無更改。是故智者，放心自在。莫言心王，空無體性。

能使色身，作邪作正。非有非無，隱顯不定。心性離空，能凡能聖。

是故相勸，好自防慎。剎那造作，還復漂沈。清淨心智，如世黃金。

般若法藏，並在身心。無為法寶，非淺非深。諸佛菩薩，了此本心。

江西馬祖道一

1祖示眾云：「汝等諸人，各信自心是佛、此心即佛。達磨大師從南天竺國來至中華、傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經以印眾生心地，恐汝顛倒不信此一心之法各各有之。故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善、不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心、因色故有。汝但隨時言說、即事即理、都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生、即名為色。知色空故、生即不生。若了此意、乃可隨時著衣喫飯、長養聖胎、任運過時，更有何事。」

2僧問：「如何是脩道？」曰：「道不屬脩。若言脩得，脩成還壞，即同聲聞。若言不脩，即同凡夫。」又問：「作何見解，即得達道？」祖曰：「自性本來具足。但於善惡事中不滯，喚作脩道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。……一切眾生，從無量劫來，不出法性三昧，長在法性三昧中。著衣喫飯，言談祗對，六根運用，一切施為、盡是法性。……若能一念返照，全體聖心。」

3示眾云：「道不用脩，但莫汙染。何為汙染？但有生死心，造作趨向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖贀行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界。……舉一千從，理事無別，盡是玅用。……非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。……不假脩道坐禪。不脩不坐，即是如來清淨禪。」

4大梅山法常禪師初參祖，問：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」常即大悟。後居大梅山。祖聞師住山，乃令一僧到問云：「和尚見馬師，得箇什麼，便住此山？」常云：「馬師向我道：即心是佛。我便向這裡住。」僧云：「馬師近日佛法又別。」常云：「作麼生別？」僧云：「近日又道：非心非佛。」常云：「這老漢惑亂人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。」其僧回舉似祖。祖云：「悔子熟也。」

5僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」祖曰：「為止小兒啼。」曰：「啼止時如何？」祖曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來，如何指示？」祖曰：「向伊道不是物。」曰：「忽遇其中人來時如何？」祖曰：「且教伊體會大道。」

6汾州無業禪師參祖。祖睹其狀貌瑰偉，語音如鐘。乃曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」業禮跪而問曰：「三乘文學，粗窮其旨。常聞禪門即心是佛。實未能了。」祖曰：「只未了底心即是。更無別物。」

7泐潭法會禪師問祖云：「如何是西來祖師意？」祖曰：「低聲近前來。」會便近前。祖打一摑，云：「六耳不同謀。來日來。」會至來日，猶入法堂云：「請和尚道。」祖云：「且去。待老漢上堂時出來，與汝證明。」會乃悟云：「謝大眾證明。」

8石鞏慧藏禪師本以弋獵為務，惡見沙門。因逐群鹿，從祖菴前過。祖乃迎之。藏問：「和尚見鹿過否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「獵者。」祖曰：「汝解射否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾箇？」曰：「一箭射一箇。」祖曰：「汝不解射。」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「和尚一箭射幾箇？」曰：「一箭射一群。」曰：「彼此是命。何用射他一群？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」曰：「若教某甲自射，即無下手處。」祖曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。」藏當時'毀棄弓箭，自以刀截髮。

9藥山惟儼禪師初參石頭，便問：「三乘十二分教，某甲粗知。常聞南方直指人心、見性成佛，實未明了，伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得；不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」山罔措。頭曰：「子因緣不在此。且往馬大師處去。」……祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目；有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是；有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」山於言下契悟，便禮拜。

石頭希遷

吾結草庵無寶貝，飯了從容圖睡快。戊時初見茆草新，破後還將茆草蓋。

住庵人，鎮常在，不屬中間與內外。世人住處我不住，世人愛處我不愛。

庵雖小，含法界，方丈老人相體解。上乘菩薩信無疑，中下聞之必生怪。

問此庵，壞不壞，壞與不壞主元在。不居南北與東西，基址堅牢以為最。

青松下，明窗內，玉殿朱樓未為對。衲帔檬頭萬事休，此時山僧都不會。

住此庵，休作解，誰誇鋪席圖人買。迴光返照便歸來，廓達靈根非向背。

遇祖師，親訓誨，結草為庵莫生退。百年拋卻任縱橫，擺手便行且無罪。

千種言，萬般解，只要教君長不昧。欲識庵中不死人，豈離而今這皮袋。

l師一日上堂曰：「吾之法門，先佛傳授，不論禪定精進，(唯)達佛之知見：即心即佛。心、佛、眾生，菩提、煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨；湛然圓滿，凡聖齊同；應用無方，離心意識；三界六道，唯自心現；水月鏡像，豈有生滅？汝能知之，無所不備。」

2時門人道悟問：「曹谿意旨誰人得？」師曰：「會佛法人得。」曰：「師還得否？」師曰：「我不會佛法。」

3僧問：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」又問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」師曰：「誰將生死與汝？」

4師問新到僧：「從什麼處來？」僧曰：「江西來。」師曰：「見馬大師否？」僧曰：「見。」師乃指一橛柴曰：「馬師何似遮箇？」僧無對，卻迴舉似馬大師。馬曰：「汝見橛柴大小？」僧曰：「勿量大。」馬曰：「汝甚有力。」僧曰：「何也？」馬曰：「汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力！」

5問：「如何是西來意？」師曰：「問取露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「我更不會。」

6道悟問：「如何是佛法大意？」師曰：「不得不知。」悟曰：「向上更有轉處也無？」師曰：「長空不礙白雲飛。」

7問：「如何是禪？」師曰：「碌塼。」又問：「如何是道？」師曰：「木頭。」

圭峰宗密

禪源諸詮集都序（節錄）（亦名禪那理行諸詮集。唐圭峰山沙門宗密述。）

1禪源諸詮集者，寫錄諸家所述，詮表禪門根源道理，文字句偈，集為一藏，以貽後代，故都題此名也。……源者是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。……此性是禪之本源，故云禪源。亦名禪那理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多談禪理，少談禪行，故且以禪源題之。

2禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計欣上壓下而修者，是外道禪。正信因果亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。〔上四類，皆有四色四空之異也。〕若頓悟自心本來清淨。元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傳者，是此禪也。

3原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門，二教二門各相符契。今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗，禪講相逢，胡越之隔。……每歎人與法差，法為人病，故別撰經律論疏，大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意。……然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗。又因辨諸教而解修心，故虔誠於教義。教也者，諸佛菩薩所留經論也。禪也者，諸善知識所述句偈也。……經是佛語，禪是佛意。諸佛心口，必不相違。

4禪有諸宗，互相違反者，今集所述，殆且百家。宗義別者，猶將十室，謂江西、荷澤、北秀、南侁、牛頭、石頭、保唐、宣什、及稠那、天台等。立宗傳法，互相乖阻。……確弘其宗，確毀餘類，爭得和會也？……至道歸一，精義無二，不應兩存。至道非邊，了義不偏，不應單取。故必須會之為一，令皆圓妙。……俱存其法，俱遣其病，即皆妙也。……法本稱理互通……局之則皆非，會之則皆是。若不以佛語各示其意，各收其長，統為三宗，對於三教，則何以會為一代善巧，俱成要妙法門？

5無量義統唯二種，一不變，二隨緣。……心也。不變是性，隨緣是相。當知性相皆是一心上義。今性相二宗互相非者，良由不識真心。每聞心字，將謂只是八識，不知八識但是真心上隨緣之義。故馬鳴菩薩以一心為法，以真如生滅二門為義。論云，依於此心，顯示摩訶衍義。心真如是體，心生滅是相用。只說此心不虛妄故云真，不變易故云如。……第八識無別自體，但是真心以不覺故，與諸妄想有和合不和合義。和合義者，能含染淨，目為藏識。不和合者，體常不變，目為真如。都是如來藏。故楞伽云，寂滅者，名為一心。一心者，即如來藏。如來藏亦是在纏法身。……如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指鐶，展轉無差別。

6悟修頓漸，似反而符者，謂諸經論及諸禪門，或云先因漸修功成，豁然頓悟。或云先須頓悟方可漸修。或云由頓修故漸悟。或云悟修皆漸。或云皆頓。或云法無頓漸，頓漸在機。如上等說，各有意義。言以反者，謂既悟即成佛，本無煩惱，名為頓者，即不應修斷，何得復云漸修。漸修即是煩惱未盡，因行未圓，果德未滿。何名為頓。頓即非漸，漸即非頓，故云相反。如下對會，即頓漸非唯不相乖反，而乃互相資也。

7禪之三宗，教之三種，如經斗稱，足定淺深。先敘禪門，後以教證。禪三宗者，一息妄修心宗，二泯絕無寄宗，三直顯心性宗。教三種者，一密意依性說相教，二密意破相顯性教，三顯示真心即性教。

8世尊說時儀式不同，有稱理頓說，有隨機漸說，故復名頓教漸教，非三教外別有頓漸。漸者為中下根，即時未能信悟圓覺妙理者，且說前人天小乘，乃至法相〔上皆第一教也。〕破相，〔第二教也。〕待其根器成熟，方為說於了義，即法華涅槃等經是也。〔此及下逐機頓教，合為第三教也。其化儀頓，即總攝三般。西域此方，古今諸德。所判教為三時五時者，但是漸教一類，不攝華嚴經等。〕頓者復二：一逐機頓，二化儀頓。逐機頓者，遇凡夫上根利智，直示真法。聞即頓悟，全同佛果。如華嚴中初發心時即得阿耨菩提，圓覺經中觀行成時即成佛道。然始同前二教中行門，慚除凡習，漸顯聖德。如風激動大海不能現像，風若頓息，則波浪漸停，影像漸顯也。〔風喻迷情，海喻心性，波喻煩惱，影喻功用，起信論中一一配合。〕即華嚴一分及圓覺，佛頂，密嚴，勝鬘，如來藏之類二十餘部經是也。遇機即說，不定初後，與禪門第三直顯心性宗全相同也。二化儀頓，謂佛初成道，為宿世緣熟上根之流，一時頓說性相理事，眾生萬惑，菩薩萬行，賢聖地位，諸佛萬德。因該果海，初心即得菩提。果徹因源，位滿猶稱菩薩。此唯華嚴一經及十地論，名為圓頓教。餘皆不備。〔前敘外難云，頓悟成佛是違經者。余今於此通了。〕其中所說諸法，是全一心之證法，一心是全諸法之一心。性相圓融，一多自在。故諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此互收，塵塵悉包含世界。相入相即，無礙鎔融，具十玄門，重重無盡，名為無障礙法界。此上頓漸皆就佛約教而說。若就機約悟修說者，意又不同。如前所敘諸家，有云，先因漸修功成而豁然頓悟。〔猶如伐木，片片漸斫，一時頓倒。亦如遠詣都城，步步漸行，一日頓到也。〕有云，因頓修而漸悟，〔如人學射，頓者箭箭直注意在中的。漸者日久方始，漸親漸中。此說運心頓修，不言功行頓畢。〕有云，因漸修而漸悟〔如登九層之臺，足履漸高，所見漸遠。故有人云，欲窮千里目，更上一層樓。〕等者，皆說證悟也。有云，先須頓悟方可漸修者，此約解悟也。〔約斷障說，如日頓出，霜露漸消。約成德說，如孩子生，即頓具四肢六根，長即漸成志氣功業。〕故華嚴說，初發心時即成正覺。然後三賢十聖，次第修證。若未悟而修，非真修也。〔良以非真流之行無以稱真，何有修真之行不從真起。故彼經說，若未聞說此法，多劫修六度行，畢竟不能證真也。〕有云，頓悟頓修者，此說上上智根性樂欲俱勝，〔根勝故悟，欲勝故修。〕一聞千悟，得大總持。一念不生，前後際斷。〔斷障如斬一綟絲，萬條頓斷。修德如染一綟絲，萬條頓色也。荷澤云，見無念體，不逐物生。又云，一念與本性相應，便具河沙功德，八萬四千波羅蜜門，一時齊用也。〕此人三業唯獨自明了，餘人所不見。〔金剛三昧經云，空心不動，具六波羅蜜。法華亦說，父母所生眼耳徹見三千界等也。〕且就事跡而言之，如牛頭融大師之類也。此門有二意。若因悟而修，即是解悟。若因修而悟，即是證悟。然上皆只約今生而論。若遠推宿世，則唯漸無頓。今頓見者，已是多生漸熏而發現也。有云，法無頓漸，頓漸在機者，誠哉，此理。固不在言，本只論機，誰言法體。頓漸義意，有此多門，門門有意，非強穿鑿。況楞伽四漸四頓。〔義與漸修頓悟相類。〕此猶不敢繁云。比見時輩論者，但有頓漸之言，都不分析。就教有化儀之頓漸，應機之頓漸，就人有教授方便之頓漸，根性悟入之頓漸，發意修行之頓漸。於中唯云先頓悟後漸修，似違反也。欲絕疑者，豈不見日光頓出，霜露漸消。孩子頓生，〔四肢六根即具。〕志氣漸立。〔肌膚人物業藝皆漸成也。〕猛風頓息，波浪漸停。明良頓成，禮樂漸學。〔如高貴子孫，於小時亂沒落為奴，生來自不知貴，時清父母訪得，當日全身是貴人，而行跡去就不可頓改，故須漸學。〕是知頓漸之義，甚為要矣。

9六道凡夫，三乘賢聖，根本悉是靈明清淨一法界心，性覺寶光，各各圓滿。本不名諸佛，亦不名眾生，但以此心靈妙自在，不守自性，故隨迷悟之緣，造業受報，遂名眾生。修道證真，遂名諸佛。又雖隨緣而不失自性故，常非虛妄。常無變異，不可破壞，唯是一心，遂名真如。故此一心，常具真如生滅二門，未曾暫闕。

溈山靈祐、仰山慧寂

1師（溈山）謂仰山曰：「吾以鏡智為宗要，出三種生：所謂想生、相生、流注生。《楞嚴經》云：想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺。想生即能思之心雜亂，相生即所思之境歷然，微細流注俱為塵垢。若能淨盡，方得自在。」（人天眼目卷四）

2時有僧問：「頓悟之人，更有修否？」師（溈山）云：「若真悟得本，他自知時，修與不修，是兩頭語，如今初心雖從後得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不道別有法教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計。以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」（五燈會元卷十一）

3（溈山）夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，祇說濁邊過患，若無如許多惡覺情見想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹濘無礙。喚他作道人，亦名無事人。

4（溈山）我若說似汝，汝已後罵我去。我說底是我底，終不干汝事。

5慧寂一日問曰：「百千萬境一時來作麼生？」祐曰：「青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。」寂乃作禮。

6師（溈山）見仰山來，遂以五指搭地畫一畫，仰山以手於項下畫一畫，復拈自己耳，抖擻三五下，師休去。（靈祐語錄）

7（仰山）汝等諸人，各自回光返照，莫記吾言。汝無始劫來，背明投暗，妄想根深，卒難頓拔。所以假設方便，奪汝粗識。

8（仰山）我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊，但向自己性海如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事，如今且要識心達本。但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。

9「了心之旨，可得聞乎？」仰山：「若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。」

10香岩又成頌云：「去年貧未是貧，今年貧始是貧；去年貧猶有（一作無）卓錐之地，今年貧錐也無。」仰山云：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」香岩復有頌云：「我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。」仰山乃報師（祐）云：「且喜閑師弟會祖師禪也。」

臨濟義玄

1上堂云：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位真人？」師下禪床，把住云：「道！道！」其僧擬議。師托開云：「無位真人是什麼乾屎橛！」便歸方丈。

2師晚參示眾云：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。」時有僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「煦日發生鋪地錦，瓔孩垂髮白如絲。」僧云：「如何是奪境不奪人？」師云：「王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」僧云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「并汾絕信，獨處一方。」僧云：「如何是人境俱不奪？」師云：「王登寶殿，野老謳歌。」師乃云：「今時學佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。道流！祇如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人處，祇要爾不受人惑。要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。爾若自信不及，即便忙忙地徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。爾若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。爾欲得識祖佛麼。祇爾面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。……是什麼解說法聽法。是爾目前歷歷底，勿一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中，更莫間斷，觸目皆是。……道坐斷報化佛頭，十地滿心，猶如客作兒，等妙二覺，擔枷鎖漢，羅漢辟支，猶如廁穢，菩提涅槃，如繫驢橛。何以如此？祇為道流不達三祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業，任運著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。緣何如此？古人云：『若欲作業求佛，佛是生死大兆。』大德！時光可惜。祇擬傍家波波地，學禪學道，認名認句，求佛求祖，求善知識意度。莫錯！道流！爾祇有一箇父母，更求何物。爾自返照看。古人云：『演若達多失卻頭，求心歇處即無事。』大德！且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神見鬼，指東劃西，好睛好雨。如是之流，盡須抵債，同閻老前，吞熱鐵丸有日。好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪。瞎屢生！索飯錢有日在。」

3師示眾云：「道流！佛法無用功處，祇是平常無事。屙屎送尿，著衣喫飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作工夫，總是癡頑漢。』爾且隨處作主，立處皆真。境來回換不得。縱有從來習氣，五無間業，自為解脫大海。今時學者，總不識法，猶如觸鼻羊，逢著物安在口裡。奴郎不辨，賓主不分。……」

4「心外無法，內亦不可得，求什麼物。爾諸方言道，有修有證。莫錯！設有修得者，皆是生死業。爾言六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法，即是造地獄業。求菩薩，亦是造業。看經看教，亦是造業。佛與祖師，是無事人。所以有漏有為，無漏無為，為清淨業。有一般瞎禿子，飽喫飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。」

5「參學之人，大須子細。如主客相見，便有言論往來。或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子，或乘象王。如有真正學人，便喝，先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境，便上他境上，作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病，不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪。學人被奪，抵死不放。此是主看客。或有學人，應一箇清淨境，出善知識前。善知識辨得是境，把得拋向坑裡。學人言：『大好善知識！』即云：『咄哉！不識好惡。』學人便禮拜，此喚作主看主。或有學人，披枷帶鎖，出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜，彼此不辨。呼為客看客。大德！山僧如是所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正，……如諸方學人來，山僧此間，作三種根器斷。如中下根器來，我便奪其境，而不除其法，或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱不奪。如有出格見解人來，山僧此間，便全體作用，不歷根器。」

洞山良价

l師幼歲從師，因念般若心經，至無眼耳鼻舌身意處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之，曰：「吾非汝師。」……

2師遂辭溈山，徑造雲巖，舉前因緣了，便問：「無情說法，甚麼人得聞？」巖曰：「無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」巖曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師曰：「某甲為甚麼不聞？」巖豎起拂子曰：「還聞麼？」師曰：「不聞。」巖曰：「我說法，汝尚不聞，況無情說法乎！」師曰：「無情說法，該何典教？」巖曰：「豈不見彌陀經云：水鳥樹林，悉皆念佛念法。」師於此有省。乃述偈曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞時方可知。」

3師臨行又問雲巖：「和尚百年後，忽有人問：『還邈得師真否？』如何祇對？」巖曰：「但向伊道，只這是。」師良久。巖曰：「价闍黎承當箇事，大須審細。」後因過水睹影，大悟前旨。因有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須與麼會，方始契如如。」

4師示眾曰：「我有三路接人：鳥道、玄路、展手。」僧問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是道？」師曰：「不達一人。」云：「如何行？」師曰：「直須足下無私去。」云：「祇如行鳥道，莫便是本來面目否？」師曰：「闍黎因甚顛倒？」云：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？」云：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」

5師問僧：「名什麼？」僧云：「某甲。」師曰：「阿那箇是闍黎主人公？」僧云：「見祇對次。」師曰：「苦哉！苦哉！今時人例皆如此，只是認得驢前馬後底，將為自己。佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主！」僧便問：「如何是主中主？」師曰：「闍黎自道取。」云：「某甲道得，即是賓中主。〔雲居代曰：「某甲道得，不是賓中主。」〕如何是主中主？」師曰：「恁麼道即易，相續大難。」師遂示頌曰：「嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，祇到潼關便(即)休。」

6師始具威儀禮拜(龍山和尚)，便問：「如何是主中賓？」山曰：「青山覆白雲。」師曰：「如何是主中主？」山曰：「長年不出戶。」師曰：「主賓相去幾何？」山曰：「長江水上波。」師曰：「賓主相見有何言說？」山曰：「清風拂白月。」師辭退。

7曹山親入師室，密印所解，盤桓數載乃辭師。……師遂囑曰：「吾在雲巖先師處，親印寶鏡三昧，事窮的要，今付于汝。」師又曰：「末法時代，人多乾慧。若要辨驗真偽，有三種滲漏。一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海。二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯。三曰語滲漏，究妙失宗，機昧終始。學者濁智流轉，不出此三種。子宜知之。」

8師作五位君臣頌云：(見《瑞州洞山良价禪師語錄》語風圓信、郭凝之編集)

「正中偏。三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。

偏中正。失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。

正中來。無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。

兼中至。兩刀交鋒不須避，好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。

兼中到。不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。」

9上堂曰：「向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？」僧問：「如何是向？」師曰：「喫飯時作麼生？」又曰：「得力須忘飽，休糧更不飢。」云：「如何是奉？」師曰：「背時作麼生？」又曰：「只知朱紫貴，孤負本來人。」云：「如何是功？」師曰：「放下钁頭時作麼生？」又曰：「撒手端然坐，白雲幽處閒。」云：「如何是其功？」師曰：「不得色。」又曰：「素粉難沈跡，長安不久居。」云：「如何是功功？」師曰：「不共。」又曰：「混然無諱處，此外更何求。」

「聖主由來法帝堯，御人以禮曲龍腰。有時鬧市頭邊過，到處文明賀聖朝。〔向〕

淨洗濃莊為阿誰，子規聲裡勸人歸。百花落盡啼無盡，更向亂峰深處啼。〔奉〕

枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟。而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。〔功〕

眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深。萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新。〔共功〕

頭角纔生已不堪，擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三。〔功功〕

11寶鏡三昧歌：「如是之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保護。

銀碗盛雪，明月藏鷿。類之不齊，混則知處。意不在言，來機亦赴。

「敲唱俱行：金鍼雙鎖備，挾路隱全該，寶印當空妙，重重錦縫開。

金鎖玄路：交互明中暗，功齊轉覺難，力窮忘進退，金鎖網鞔鞔。

不墮凡聖：事理俱不涉，回照絕幽微，背風無巧拙，電火爍難追。」

《易經離卦．彖傳》：「離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗手中正故亨。」

《易經離卦．象傳》：「明兩作離，大人以繼明，照于四方。」

洞山正偏攝義表

正

理

體

空

陽

明

動

君

真

平等

絕對

本覺

真如

偏

事

用

色

陰

暗

靜

臣

俗

差別

相對

不覺

生滅

洞山五位攝義表

洞山五位顯訣

(《撫州曹山元證禪師語錄》引曹山《解釋洞山五位顯訣》，大正47-531中~)

或有相兼帶來者，這裡不說有語無語語。這裡直須正面而去這不不得不圓轉。事須圓轉。然在途之語總是病。夫當人先須辨得語句正面而去。有語是恁麼來？無語是恁麼去？作家中不無言語，不涉有語無語。這箇喚作兼帶語，全無的的也。」

	正中偏	偏中正	正中來	兼(偏)中至	兼中到
正偏	正位辨正	偏位辨正	正位正來	偏位正來	相兼帶來
功勳	向	奉	功	共功	功功
功位	該一切位	隨位立	轉功就位	就功	功位齊泯
理事	理在事中	即事見理	全理即事	全事即理	理事不二
體用	體在用中	因用見體	體中挾用	從體起用	體用不二
八相成道	降王宮	修苦行	成正覺	轉法輪	入涅槃
修行次第	發大心	行大行	證大果	裂大網	歸大處
修行次第	發明大事	造詣入作	透末後句	說法利生	退藏於密
修行次第	文殊根本智	道前普賢行	妙覺逆流顯	道後普贀行	真如法界海
語言	就偏辨正	有語中無語	無語中有語	有語中無語	不涉有語無語

禪學資料選輯

佛性與如來藏

央掘魔羅經

勝鬘師子吼一乘大方便方廣經

大般涅槃經

楞伽阿跋多羅寶經

一切佛語心品之一

一切佛語心品之二

一切佛語心品之三

一切佛語心品之四

大乘起信論

金剛三昧經

楞伽師資記

高僧傳

續高僧傳

信心銘

牛頭山初祖法融禪師心銘

絕觀論

緣門論一卷

大乘無生方便門

敦煌壇經新書

（潘重規教授於民國82年8月，據大正藏所刊大英博物館藏敦煌古寫本，並參以他本校定，由台北市佛陀教育基金會於83年12月印行）

南宗頓教最上乘摩訶般若波羅蜜經

六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷

《敦煌壇經新書》（節錄精選，潘重規教授據敦煌古寫本校定）

騰騰和尚了元歌

永嘉證道歌

荷澤神會

傅大士心王銘

江西馬祖道一

石頭希遷

圭峰宗密

禪源諸詮集都序（節錄）（亦名禪那理行諸詮集。唐圭峰山沙門宗密述。）

溈山靈祐、仰山慧寂

臨濟義玄

洞山良价

洞山正偏攝義表

洞山五位攝義表

洞山五位顯訣

禪學資料選輯

佛性與如來藏

央掘魔羅經

勝鬘師子吼一乘大方便方廣經

大般涅槃經

楞伽阿跋多羅寶經

一切佛語心品之一

一切佛語心品之二

一切佛語心品之三

一切佛語心品之四

大乘起信論

金剛三昧經

楞伽師資記

高僧傳

續高僧傳

信心銘

牛頭山初祖法融禪師心銘

絕觀論

緣門論一卷

大乘無生方便門

敦煌壇經新書

（潘重規教授於民國82年8月，據大正藏所刊大英博物館藏敦煌古寫本，並參以他本 校定，由台北市佛陀教育基金會於83年12月印行）

南宗頓教最上乘摩訶般若波羅蜜經

六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷

《敦煌壇經新書》（節錄精選，潘重規教授據敦煌古寫本校定）

騰騰和尚了元歌

永嘉證道歌

荷澤神會

傅大士心王銘

江西馬祖道一

石頭希遷

圭峰宗密

禪源諸詮集都序（節錄）（亦名禪那理行諸詮集。唐圭峰山沙門宗密述。）

溈山靈祐、仰山慧寂

臨濟義玄

洞山良价

洞山正偏攝義表

洞山五位攝義表

洞山五位顯訣

（潘重規教授於民國82年8月，據大正藏所刊大英博物館藏敦煌古寫本，並參以他本校定，由台北市佛陀教育基金會於83年12月印行）