98年12月研讀會摘要

（本頁會議內容為 許淑婷 整理紀錄，非發表人原始文章）

時間：98年12月12日下午2時~6時

地點：國立臺灣師範大學勤大樓6樓專題討論室

主持人：林素英（台師大國文系專任教授）

摘要：

主讀內容：

第一場林素清老師〈武王踐阼〉導讀

一、竹簡外部問題

〈武王踐阼〉這篇竹簡採上下留白的三段編聯，劉洪濤以為此篇與〈民之父母〉在寫法上一樣，編制也相同，可能是連在一起的兩篇文章。林素清老師以為竹簡的書體研究目前較少人進行，而上博七多有甲、乙本的情況，應該可以做書體、字跡的比較。由書體字跡來看，復旦大學的讀書會認為其中出現兩種書體版本（前十簡和後五簡不同），以為是兩篇文章；李松儒以為有兩種版本，但有三種字跡，第三種字跡是後世整理簡文的人在校改文章時所增上的，故僅有數字。上述是由字體來區分版本，但這些都無法獲得確切證明，雖然是一種研究的方向，但做字跡比較有其危險性存在。

在簡文裡提到太公的稱呼有二稱：第11點稱「太公望」，第1簡稱「師尚父」，有人推測這可能和地域有關（齊、楚的差別），但以稱呼的使用情形很難確定其所處的地域。郭店簡裡可能會同時出現不同國的文字，因為抄手在抄寫齊國傳本時，仍保有自己本身為楚人的寫字習慣，所以可能會夾雜使用。在此，要明確區分各國文字是困難的，但可以看到各系文字在文中所占的比例可能有多少，如第7簡裡文字的辵部寫法有所不同，就可以去探究它的來源，這是一個可以嘗試的方向。

二、簡文釋讀

【第1簡】武王和太公的問答。簡本有稱太公，也有稱師尚父，傳至唐寫本時僅餘「太公」一稱。關於此篇的傳世版本問題可見劉洪濤〈用簡本校讀傳本《武王踐阼》〉一文。由於傳世文獻的文字與簡文有異，也產生了哪種版本比較好、較為正確的問題。對此，只能有「竹簡本是目前所見最早的戰國本，接近原始本、抄寫時代早」的想法，但未必就比傳世本來得好。上引劉洪濤先生之文即認為傳本有誤，林素清老師不完全贊成這種說法。

簡文也提到了四個上古帝，文句皆是問句，是一種客氣、含蓄的說法。先秦的語句用法特殊，身分越高說話也越客氣，常使用問句（「……乎？」），而這種語言方式有助於判斷說話者的身分尊卑。在第1、2簡皆有「微」（去掉「ㄔ」）字，關於此字已有許多討論，林素清老師以為第1簡的「微」讀成「幾」，第2簡的便讀「微」，意義有所區別。

【第2簡】「丹書」一詞依復旦讀書會解為「赤雀所銜之瑞書」較正確。此簡的武王齋三日，後續的武王皆是齋七日，亦有不同之處。「踰」、「降」互為解釋，在簡文中常見（如包山楚簡即是），「踰」、「下」也會互用。此簡的「幾」參照《大戴禮記》讀成「階」即可。「以書見」一句，裘錫圭先生有專文討論，林素清老師以為「見」字從不同的偏旁，在某個時期是區別文義之用的，如這篇簡文即有同字不同偏旁的情形，下邊所從字形不同則義不同，作「見」或「視」，但這種用不同偏旁來區別用字的時間可能不久。「見」字在此讀「視」文法不通，推測原文可能脫去一字，但補字又非理想之舉，唯在此作「視」解比原釋文好。

【第3簡】此簡比傳世本多出數字。[木曲]字之前未見，從字形上來看和「曲」很像，也有諸多討論（作「磐」、「矩」等解」，或許念成ㄐㄩˇ或ㄑㄩ，指行禮步行時的角度，可能比較合理。此文有兩個「道」字，但寫法不同，有人解為「傳」（傳述），林素清老師以為作「轉」（轉述）也許比「傳述」好，但這個推論存在字形上的問題。

【第4簡】此簡文字內容是本篇的重點，講「怠」、「義」的關係。（後文則是「敬」、「怠」的關係，故有人推論這支簡的「義」可能是「敬」之誤，復旦讀書會即糾正此簡的「義」字）第11、12簡也有類似的句子。此簡的文句在傳世文獻中未必四句皆有，《六韜》也有類似的句子，《大戴禮記》的「敬勝怠」較好。「兇」字有人以為不是作「兇」，下半偏旁應是「心」，但在此釋為「兇」即可。

【第5簡】此簡表明若不妥善行事，則會影響國運。武王開始在自身周圍寫座右銘提醒自己。

【第6簡】此簡開始是紀錄武王所寫的座右銘內容。銘文的數量在傳世文獻皆有所不同，內容也不太一樣，如《大戴禮記》、《後漢書注》、《太平御覽》所引用的內容略有不同。簡文已說席之四端，又再講右端等處，復旦讀書會據《大戴禮記》的記載，認為簡文脫了「席前左端之銘……」句子，此說較合理。《大戴禮記》所用的「敬」字有押韻，比簡文所用的「戒」字為佳，但可能只是版本不同所致。

反「側（宿）」，此字首見，從宀從人從☉，學者各有其說，林素清老師依原釋文及劉信芳先生之說（劉信芳：〈竹書《武王踐阼》「反昃」試說〉），作「側」即可。「民之反側，亦不可志」，此二句和今本對讀，今本作「以忘」，即「也不可以忘」，下文即表達對人民的關心。

【第7簡】「所」，復旦讀書會釋作「殷」，即「殷鑑不遠」，用殷滅亡之教訓為戒。「而」，有作邇，也有作語助詞的「而」之用。《大戴禮記》作「所」，從之即可。「皇皇」復旦讀書會作「惶惶」較佳，惶恐之意更能表現文義。「為『機』」，《大戴禮記》作「機」，是「几」之意；劉洪濤認為是「弩機」（劉洪濤：〈談上博竹書《武王踐阼》的機銘〉），箭射出就追不回，戒示慎口、慎言語。「鑑銘」是鏡子的銘文，鏡子只能看到前面，無法同時照到背後，提醒自己行事要小心，自己有盲點、無法察覺之處。宋代的鏡銘有作「視爾前，慮爾後」之語。

【第8簡】「與其溺於人，寧溺於淵……」中山國王銅器銘文也有出現，可能是當時流行的話。「盤銘」之「盤」在隸定上有作「盤」，也有作「盥」。「誨」，復旦讀書會釋為「唯」，但字下缺「日」，陳偉則釋為「諺」（陳偉：〈《武王踐阼》「應曰」試說〉）。

【第9簡】「言」，復旦讀書會作「然」。「枝（枳）」可作「杖」，因為銘文的內容和所刻的器物有關，故讀成「杖」即可。（簡帛網有數篇相關文章，可參考）

【第10簡】「卣」，今本作「牖」，但在簡文字體上並沒有證據顯示此二字的關係。劉洪濤認為釋為「戶」（劉洪濤：〈上博竹書《武王踐阼》所謂“卣”字應釋為“戶”〉，字形較為相近。

【第14簡】首字殘缺，沈培認為是「昌」字的殘餘，在韻讀上比「利」更佳。（沈培：〈《上博七》殘字辨識兩則〉）

未能解決的問題：這篇簡文在第14簡有許多黑點，有何用處？重文？斷句？合文？錯字的標示符號？而且此簡重複抄寫句子（「欲盛志則喪……欲勝志則兇」），為何類似句子出現兩次？可能有抄錯的情況。黑點代表的意義還有待釐清。

第二場馮時老師〈鄭子家喪〉導讀

馮時老師擬作一文，篇名為〈《鄭子家喪》與《鐸氏微》〉，主旨為〈鄭子家喪〉的釋文與文義理解，以及探討〈鄭子家喪〉與《鐸氏微》的關係，亦即藉由簡文來做《春秋》學的研究。在《史記．十二諸侯年表》提及鐸椒作《鐸氏微》，《漢書．藝文志》也載記《鐸氏微》三篇，馮時老師認為這二者之間可能是有關連的。

一、釋文

1.就，訓為「會」，會合、會集之意。

《逸周書．諡法》訓「就」為「會」。俞樾《群經平義》：「就」與「集」一聲之轉。《韓詩．小旻》：「是用不就」。馮登府：就，毛作「集」。

2.以邦之怲

「以」訓為「因」。《左傳．僖公十五年》：「以此不和」。「以」為「因」。

「邦」，簡文中提到楚皆言「楚邦」，晉、鄭則言「晉人」、「鄭人」。

怲，訓為「憂」，依原釋文即可。

3.以急於 含

「以」讀為「已」。《大戴禮記．虞戴德》：「君以聞之」。「以」即「已」。

「㤂」，即「急」。

4.而後楚邦使為諸侯正

，讀為「使」，「假使」之意。「諸侯正」即諸侯的霸主，楚莊王和晉爭霸，曾發生邲之戰而勝。《助字辨略》：「《論語》：『使驕且吝』。劉淇：『使』，假使之辭。」

5.將保其恭儉

「恭」，原作（甲本）、（乙本）。皆从「 忄」，聲符和「恭」不同，但皆有「共」。

炎（儉）可相通，《詩．小雅．巧言》：「亂是用餤」。「餤」从食，炎聲。《經典釋文》：餤，徐本作「鹽」。（「鹽」字從「監」得聲）

《說文》「厂」部：厱，讀若「籃」。故「炎」和「儉」在古書中是可通用的。

「將」，還、尚、猶之意。《左傳．隱公十一年》：「邪而詛之，將何益矣。」

6.以及入地

「以」，如、若，若或。《戰國策．楚策》：「五國以破秦必南國楚。」「以」即「若或」。

7.唯邦之怲

「唯」，「則」之意。《尚書．呂刑》：「德威惟畏，德明惟明。」

8.將必以帀

將必，《墨子．非命下》：「則我以為天下將必不足矣。」「將必」即「必」。

9.鬼神之不祥

不「祥」，《左傳．成公十三年》：「君又不祥」，杜注：「祥，善也。」

10.惻其君

，意符从「心」，通「愴」。

《易．小過》：「從或戕之。」，馬王堆帛書則作「臧」。《易．豐》：「自藏之。」《經典釋文》：「眾本作戕。」故「戕」、「臧」互通。

《莊子．在宥》：「乃使臠卷，愴囊。」《經典釋文》：「愴，崔本作戕。」故「戕」、「愴」也互通。

這些字在古音是雙聲疊韻字，「愴惻」是雙聲連綿詞，《文選．寡婦賦》：「思纏綿以瞀亂兮，心摧傷以愴惻。」，註：愴惻，悲傷也。

11.鼎於下

从得聲。戢，藏。此句意指享有隨葬禮制。

《說文》「八」部：必，分極也，从弋，弋亦聲。小徐本：从八弋聲。段注：八亦聲。（必是由「八」得聲）但「必」放在「八」部，在許慎的時代似乎讀「八」聲是不太可能的。在此似乎可以用旁轉的角度來看，「弋」的韻尾是k（職），戢的韻尾是p（緝），若讀為「戢」，可舉數例如下。《文選．弔魏武帝文》：「戢彌天乎一棺。」又《文選．贈賈長淵》：「俎豆載戢。」和「戢鼎」之意頗近，此字待詳考。

12.子良為執

執，「質」之意。《左傳．成公十二年》：「交贄往來。」《後漢書．彭寵傳》李賢注引為「質」。《左傳．宣公十二年》提及鄭子家喪之事，文字即作「子良出質」。

13.命使子家利木三棺

「利木」，即「斲棺」。古代的棺木厚度隨身分而不同，在此是指將棺木弄薄，使其不合禮制。在《說文》「刀」部提到：「利，鈍也。」慧琳《一切經音義》記「斲木」之注：「今之犁也。」

《左傳．宣公十年》：「鄭子家卒，鄭人討幽公之亂，斲子家之棺。」那麼，「斲」是什麼樣的動作？六朝時人的認知是「拋棺見屍」，杜預的注解釋為「斲薄其棺，不使從卿禮。」似乎較為合理。

（棺），「卷」和「棺」是雙聲疊韻字，可通。三棺是指「三重棺」，是卿大夫的禮制。《禮記．檀弓上》有相關記載，諸侯等級以下的棺沒有皮製的那層，而《禮記．喪大記》則記載了棺木厚度的分級。

14.索以

通「疏」，在此指固定棺木的東西。是「媾和」之意，指與楚國媾和，《左傳．宣公十二年》：「楚退三十里而許之平。」

15.（犯）門而出

「犯」，私自逃走。鄭國的形勢是夾在晉、楚之間，所以在與楚國締結的條約上有「誓不叛楚」的相關要求。（《左傳》在文公十七年及宣公十一年皆有記載鄭國搖擺在晉楚之間的事。）

《禮記．檀弓下》：「犯人之禾。」鄭注：「犯，躐也。」

《禮記．坊記》：「民猶犯齒」。「犯」猶「僭」也。《禮記．學記》：「學不足躐等。」，《正義》云：「躐，踰越也。」

16.（贍）之城基

（贍），《管子．修靡》：「山不同而用贍。」校注：宋人作「掞」。從炎得聲之字可作「贍」。「贍之城基」的意思，參見《公羊傳．宣公十二年》：「寡人無良，邊垂之臣，以干天禍，是以使君王沛焉，辱到敝邑。君如矜此喪人，錫之不毛之地，使帥一二耋老而綏焉，請唯君王之命。」與《左傳．宣公十二年》：「若惠顧前好，徼福於厲，宣，桓，武，不泯其社稷，使改事君，夷於九縣，君之惠也，孤之願也」，《左傳》的「夷於九縣」乃鄭伯請楚國將鄭國視為楚之一縣，表明坦誠心意。「贍之城基」即與此義相近。

17.戰於兩棠……

在《春秋．宣公十二年》記載：「夏六月乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰于邲。」而《呂氏春秋．至忠》裡卻是記為「荊興師，戰于兩棠，大勝晉。」，《呂氏春秋》在紀錄此事的用字上與竹書更為接近。

二、〈鄭子家喪〉與《鐸氏微》的關係

〈鄭子家喪〉是以《左傳》宣公十二年∼十四年的晉楚邲之戰為背景，並附記宣公四年之事。中心思想則是表明楚莊王藉由「恢復禮制」的旗幟興兵、稱霸。此次會將〈鄭子家喪〉與《鐸氏微》二者聯繫，主要乃是由於《漢書．藝文志》列出戰國的《春秋》學有此書傳下（現今已不存）。班固在條列書名下作注，此書即楚國大夫鐸椒所作。《史記》也有相關記載（〈十二諸侯年表〉有簡略介紹春秋學之發展），鐸椒為楚威王之傅，為楚威王採取史書所記載的成敗故事編成《鐸氏微》。類似的著作還有《虞氏春秋》，乃是趙孝成王時所成的書。唐代孔穎達引劉向《別錄》，提到《左傳》的歷代流傳，便有鐸椒之名，鐸椒授虞卿（《虞氏春秋》），虞卿授荀卿（荀子）。

分析兩文可以產生聯繫的原因在於：

1.時代接近。楚威王在位的年代是339∼329B.C.，竹書的年代與此相近。

2.《鐸氏微》是楚人所寫，而竹書也採取楚國的立場書寫。如文中稱楚王為「王」，稱其他國為「人」。

3.取材的角度相近。據《史記》等書述《鐸氏微》的編纂原因，乃是吸取事件「成敗」的教訓，竹書的內容也採取這種立場。

因此，馮時老師認為〈鄭子家喪〉一文可能是失傳的《鐸氏微》之部分內容。他根據〈鄭子家喪〉而推測《鐸氏微》書中可能的特色有：

1.以楚人的歷史觀來看歷史事件，如《左傳》未提及邲之戰的原因，但竹書解釋詳細，乃是鄭子家破壞禮制，楚國是為了維護禮制才興兵。

2.不拘於《左傳》原文，有所摘取、刪除，同時也補充《左傳》所未記載的材料。

3.調整記錄史實次序，使揉合成一篇。《左傳》記錄此事仍受限於編年記事之方式而按年月記載，但竹書則是只取邲之戰的前因後果，將其獨立出來，而使之成篇。

三、討論

林義正老師：此文筆法如在提及楚莊王時是寫楚「王」，這種稱呼方式和《春秋》的筆法有衝突（《春秋》稱楚之國君為楚「子」），若是《鐸氏微》的內容，為何是放在《左傳》的傳承系統呢？

馮時老師：目前是假設這篇簡文可能是《鐸氏微》的內容。上博簡有許多以楚人立場書寫的文章。

林義正老師：不過簡文有個中心思想：「維護禮制」，這樣的想法和《春秋》、《左傳》是一致的。楚國要興兵，所持的也是中原地區的口號，表示遵守禮制規範是最重要的行為準則。

當日參與人員簽到表：

活動照片：

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林素英老師主持研讀會（右立者）

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與會的老師（部份）

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林素清老師以投影片導讀簡文

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馮時老師導讀

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參加本次研讀會的人員

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馮時老師板書釋讀簡文

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